должен преодолеть своими усилиями. Будда говорил своим ученикам: "Будьте светочами для самих себя; будьте убежищем для самих себя; не спасайтесь ни в каком внешнем убежище; будьте привержены истине как светочу, держитесь крепко, как убежища, истины; не ищите никакого иного убежища, кроме себя самих".

Учение Будды не ограничено четырьмя Благородными истинами. Это только вершина айсберга. Интуитивное постижение истинной природы вещей достигается медитацией, которая основана на доктрине всеобщего изменения и непостоянства. И хотя эта доктрина относится к теоретической метафизике, ее придется затронуть. Иначе последующее будет непонятным.

Сам Будда весьма неприязненно относился к метафизике. "Будду поразили столкновения пылких воззрений, несогласные друг с другом системы, прилив и отлив веры; все это воспитало в нем убеждение в бесплодности метафизического мышления (для достижения Абсолютной истины, авт.). Спасение души не достигается тонкими различениями метафизических понятий, неустанным задаванием вопросов или утонченностью рассудка, достигаемой с помощью хитроумных споров сект… Поэтому Будда решил полностью освободиться от бесполезных метафизических споров. Вся метафизика, имеющаяся в буддизме — это не первоначальная дхамма, но добавление к ней (абхидхамма). В основном буддизм — это психология, логика и этика, а не метафизика" [3].

Однако отказ от метафизики также является вариантом решения метафизической проблемы. Как мы знаем из первой части данной дилогии, это позитивизм. Будда впервые в истории мышления использовал позитивистский подход для описания действительности. Мир — это поток вечно изменяющихся феноменов, в котором нет ничего постоянного. Есть только становление — возникновение и последующее исчезновение без превращения в бытие. Нет тождества, нет ничего неизменного. Нет ничего реального — только видимость. В этом с ним полностью согласен Ф.Брэдли, хотя его аргументация иная (см. "Краткий курс теоретической метафизики"). Становление всего, что есть — вот центральная идея Буддизма при одновременном отказе от признания того реального, чем обуславливаются изменения. Переход от обыденного восприятия мира как реальности к пониманию его не-реальности в буддизме осуществляется практикой медитативного постижения его иллюзорности как становления.

Непрерывность существования мира при отсутствии постоянной его основы Будда объяснил законом зависимого происхождения (Пратитьясамутпада). "Закон всеобщей причинности со своим королларием — вечным постоянством становления — является главным вкладом Будды в индийскую мысль. Существование есть превращение. Это — ряд последовательных состояний… "Знайте, что все, что существует, возникает от причин и условий и во всех отношениях является непостоянным"… Вещь представляет собой только силу, причину, условие. Это называется дхармой (с маленькой буквы, авт.). [3]. "Я научу вас дхарме, — говорит Будда: — если то наличествует, это становится, от появления того появляется это. Если то отсутствует, это не становится, от прекращения того это прекращается" [Majjhima Nikaya].

На первый взгляд эта доктрина противоположна и несовместима с доказательствами Шанкары и Ф.Брэдли не реальности, следовательно, не существования причинно-следственных связей. На самом деле речь идет о разных уровнях Реальности. Шанкара и Брэдли доказали, что не может быть причин и следствий в Абсолюте, поскольку причинно-следственные зависимости являются только видимостью. Будда же говорил об эмпирическом мире феноменов, в котором приходится действовать стремящемуся к освобождению. Отрицать наличие причинно-следственных связей в этом мире было бы просто нелепо.

Но не следует думать, что Будда ничего не знал об абсолютной Реальности. "Как-то раз Будда взял в горсть несколько сухих листьев и попросил своего ученика Ананду ответить, есть ли другие листья, кроме тех, которые находятся у него в руке. Ананда отвечал: "Осенние листья падают со всех сторон, и их больше, чем можно сосчитать". Тогда Будда сказал: "Таким же образом я дал вам горсть истин, но кроме того есть тысячи других истин — больше, чем можно сосчитать" [цит. по 3]. Несмотря на то, что Будда обходил молчанием метафизические вопросы на том основании, что их рассмотрение не способствует нравственному совершенствованию, все же иногда он говорил: "Есть нерожденное, непоявившееся, несделанное, несоставное; если бы его не было, о монахи, не было бы спасения из этого мира рожденных, явившихся, сделанных и сложных" [Udana, VIII]. И было бы весьма странным, если бы Будда отрицал столь очевидную истину. "Согласно Аристотелю для всякого изменения необходимо тождество… Мы не можем думать о перемене без постоянного. Такова истина, содержащаяся во "Второй аналогии опыта" Канта: "Без постоянного невозможны никакие отношения во времени". Исчерпывающая теория Атмана как высшей Реальности развита Шанкарой в его Адвайта-веданте (см. первую часть дилогии).

Отказываясь от рассмотрения метафизических проблем, Будда руководствовался сугубо дидактическими соображениями. "Тот, кто посвящает себя теоретическим умствованиям о душе и мире, изнывая в то же время от страданий, поступает как глупец, который, вместо того, чтобы попытаться немедленно извлечь вонзившуюся в его бок отравленную стрелу, размышляет о том, как была сделана эта стрела, кто ее сделал и кто ее пустил" [Majjhima Nikaya, 63]. Он мог так ставить вопрос, потому что у него были возможности привести ищущих спасения к нирване. Но после его ухода, когда интенсивность движения, естественно, уменьшалась, возникла потребность в развитии умозрительных концепций о структуре бытия. Со временем такие концепции были развиты в четырех школах Буддизма. Это школы вайбхашиков, саутрантиков, йогачар и мадхьямиков.

Будда прекрасно понимал и двойственный характер бытия. Практически одновременно с Гераклитом он утверждал: "Этот мир, о Каччана (один из его старших учеников, авт.), вообще основывается на двойственности, на основании "это есть" и "это не есть". Но, о Каччана, для всякого, кто понимает в истине и мудрости, как зарождаются вещи в мире, в его глазах нет "это не есть"… Для того, Каччана, кто воспринимает в истине и мудрости, так проходят вещи в этом мире, для того в этом мире нет "это есть"… "Все есть" — это одна крайность, о Каччана. "Все не есть" — это другая крайность." [Samyutta Nikaya]. Это прекрасно согласуется с законом единства и тождественности противоречий Гегеля. Вне всякого сомнения, двойственность бытия в сансаре Будда понимал как дефект нашего восприятия, а не как имманентную сущность мира. Иначе ему бы пришлось признать реальное существование вещей этого мира. Более глубоко точка зрения на двойственность мира была развита Нагарджуной в его негативной диалектике (см. "Краткий курс теоретической метафизики").

И, наконец, о самой важной для каждого человека проблеме всякой метафизики — о сущности "я", ego и его посмертной участи. Известно, что на эти вопросы Будда давал весьма неопределенные и даже разные ответы. Если давал. Вот пример знаменитого молчания Будды на вопрос о существовании "я" (ego): "Тогда странствующий монах Ваччхаготта обратился к Возвышенному, говоря: "Как обстоит дело, достопочтенный