Во второй половине XVIII века интерес к христианству вспыхнул заново. Этому поспособствовали некоторые сирхакисты, в первую очередь Ли Ик (1681–1763), который, сравнивая представления о европейском Боге и конфуцианском Верховном Императоре Санчже[80], находил между ними много общего. Однако сам Ли Ик христианство не принял, он его только изучал. Многие взгляды Ли Ика были еретическими, ввиду чего его труды стали публиковаться лишь в XX веке. Так, например, он утверждал, что все проблемы Чосона происходят от «шести зол»: рабства, деления общества на сословия, системы экзаменов на получение чиновных должностей, пристрастия к роскоши, вынуждающего ремесленников тратить силы и время на изготовление ненужных предметов, привилегированного положения буддийских монахов и низкого общественного престижа честного труда. Может показаться странным, что Ли Ик считал злом экзамены на должность. Дело в том, что как бы эту систему ни старались сделать демократичной, представители влиятельных и богатых семей имели преимущество над бедными, поскольку качественное образование стоило дорого и было доступно далеко не каждому.

Чон Дасан

В 1779 году несколько представителей Южной партии (которую можно с некоторой натяжкой назвать «прогрессивной», поскольку среди ее членов было много сирхакистов) основали общество по изучению христианства, которое проводило свои собрания в буддийском монастыре Чуоса близ столицы. Во главе общества стояли любимый ученик Ли Ика Квон Чхольсин и видный мыслитель Чон Ягъён, также известный под псевдонимом Дасан.

Вскоре корейские сторонники христианства установили связи с католическими миссионерами, находившимися в империи Цин, куда регулярно отправлялись корейские посольства. Член общества Ли Сынхун с помощью своего отца смог попасть в состав одного из таких посольств, которое прибыло в Пекин в конце 1783 года. В начале 1784 года Ли Сынхун, первым из корейцев, был крещен французским монахом Луи де Граммоном и получил имя Петр. Вернувшись в Чосон, Ли Сынхун окрестил трех членов общества по изучению христианства. Так появилась первая корейская христианская община.

В конце 1784 года в столичном доме члена общества по имени Ким Бому была создана первая корейская католическая церковь, настоятелем которой стал Ли Бёк. Раз в семь дней (седьмой день символизировал христианское воскресенье) в церкви проводились службы и крещения.

Довольно скоро, уже весной 1785 года тайна была раскрыта. Ким Бому умер от последствий пыток, а остальных прихожан первой корейской церкви спасли от расправы родственники (все они принадлежали к знатным домам), а также то, что правивший в то время Чончжо покровительствовал Южной партии, членами которой были большинство «заблуждавшихся» христиан. В следующем году христиане возобновили свою деятельность уже на более серьезном уровне — Ли Сынхун стал епископом, а самые активные члены общества — священниками.

Однако широкому распространению христианства мешало отрицание культа предков. Первым из прихожан Ли Сынхуна открыто пренебрег культом предков некий Юн Чжичхун, молившийся за свою умершую мать по католическому ритуалу. Юн Чжичхуна поддержал брат его жены Квон Санъён, также получивший католическое крещение. Открытое пренебрежение культом предков, то есть — непочтительное отношение к родителям, в конфуцианстве является чудовищным преступлением, которое, вне зависимости от происхождения и личных заслуг, карается смертной казнью. Юна и Квона казнили, но члены придворной Западной партии новых (Синсопха) выступили в защиту христианства и настаивали на его признании. «Западники» считали, что молитвы, возносимые за умерших, являются аналогом жертвоприношений их духам и потому ни о какой непочтительности к предкам не может быть и речи — просто ритуалы в каждой религии разные.

После смерти толерантного и довольно мягкосердечного Чончжо христианам пришлось туго. Государыня Чонсун, ставшая регентшей при несовершеннолетнем правителе Сунджо, начала репрессии против христиан — их активно выявляли и казнили. Всего в ходе Преследования католиков 1801 года (такое название получили эти репрессии) было убито более 300 христиан. Ли Сынхуна казнили 8 апреля 1801 года после долгих пыток, посредством которых его вынуждали отречься от своих «заблуждений». Масла в огонь гонений подлило перехваченное письмо одного из корейских католиков, отправленное французским миссионером, находившимся в Пекине. Рассказу о гонениях придали характер государственной измены и обвинили христиан в том, что они намерены «продать Чосон «западным варварам».

Спустя некоторое время после репрессий корейские католики активизировались и снова стали распространять свою веру. Из-за возросшего количества верующих (их стало более 10 000) в 1831 году Папа Римский Григорий XVI издал указ о создании Корейского епископата. В 1836 году в Чосон тайно прибыли три папских посланца — монахи Мобан, Шастан и Эмбер, которые были казнены вместе с многими корейскими католиками в 1839 году, во время очередного гонения на христиан, инспирированного бабкой несовершеннолетнего правителя Хонджона государыней Сунвон.

Почему инициаторами обеих гонений на христиан были женщины? Дело в том, что в классическом конфуцианском обществе статус женщины ниже статуса мужчины и все регентши сознавали определенную шаткость своего положения. Поэтому они старались укреплять основы государства (и свое положение) посредством борьбы с «вредной христианской ересью», этого орудия, посредством которого «западные дьяволы» пытались прибрать к рукам Чосон.

Гонения на христиан продолжались до восьмидесятых годов XIX века и были прекращены после «открытия» страны, что дало возможность миссионерам открыто осуществлять свою деятельность. В тридцатые годы XX века христианство перестало восприниматься корейцами как «чужая», западная религия и стало такой же «своей», как и буддизм. В современной Корее, если верить статистическим данным, большинство населения исповедует буддизм, но глаза убеждают в том, что наиболее распространенной религией является христианство (в основном — протестантство и католицизм). Причина такого «расхождения» заключается в высокой активности корейских христиан, которые посещают церкви, участвуют в различных мероприятиях, занимаются благотворительной деятельностью и т. п. Большинство же корейцев, считающих себя буддистами, вспоминают о своем вероисповедовании раз в год — во время подготовки к Дню рождения Будды[81].

Начало XIX века совпало с началом правления клана Кимов из Андона (провинция Кёнсан). К этому клану относились вдовствующая государыня Чонсун, ставшая регентом при одиннадцатилетнем правителе Сунджо, и тесть правителя Ким Чжосун. Сам Сунджо и после достижения совершеннолетия не стремился править самостоятельно.