Шрифт:
Интервал:
Закладка:
Отношения с ближним в понимании архимандрита Сергия (Шевича)
Архимандрит Сергий (Шевич; 1903-1987)[524] в своих духовных наставлениях подчеркивает особую значимость любви к ближнему. Он напоминает, что, согласно Евангелию, весь Божественный закон сводится к двум заповедям – о любви к Богу и о любви к ближнему. Любовь к ближнему обусловливает ценность всей духовной жизни. Если любви нет, все остальное тщетно. Без любви, пишет старец, вторя слову апостола Павла, человек – всего-навсего кимвал звенящий (1 Кор. 13, 1).
Любовь к ближнему, также именуемая христианской любовью, по сути своей духовная любовь: она предполагает связь с Богом. Ближнего также следует любить не ради себя, а ради Бога (или из-за Бога). «Любовь без Бога, – говорил старец, – это эгоистическая любовь» (с. 76).
Любовь может стать неэгоистичной и быть такой, какой «задумано Богом» (с. 76) – в Боге, благодаря Богу и ради Бога – через молитву.
Любовь имеет множество измерений и выражается в различных поступках и способах поведения.
Прежде всего она исключает любое осуждение ближнего (которое, по мнению старца, является одним из наиболее тяжких грехов). Важно, чтобы в наших отношениях с людьми они чувствовали, что мы их не судим.
Любовь, таким образом, подразумевает терпение. Старец Сергий говорил, что нужно непреклонно соблюдать верность истине и добру, но проявлять крайнюю терпимость по отношению к людям, которые грешат или заблуждаются (см.: с. 118).
Любовь также подразумевает смирение. Она исключает чувство какого бы то ни было превосходства по отношению к другим. К примеру, по той причине, что мы христиане, тогда как те, кто находится вокруг нас, таковыми не являются. Будучи христианами, мы обладаем истиной, так как у нас есть Христос, Который произнес слова: Я есть истина (Ин. 14, 6). Однако не следует гордиться этим, напротив, это возлагает на нас ответственность. Мы должны не превозноситься над другими, а осознавать, насколько мы сами недостойны той истины, которой обладаем.
Итак, мы должны иметь кроме смирения и покаяние, помня не только о своих грехах, но и обо всем том, что мы могли сделать хорошего, но не сделали.
Видя грехи других, нам следует не обвинять их, и не только не обижаться на них и не осуждать, но и чувствовать, что мы сами в ответе за это. Старец Сергий говорил об этом в духе русской монашеской традиции, который в романе Ф. М. Достоевского «Братья Карамазовы» выражен через слова старца Зосимы: «Всякий из нас пред всеми во всём виноват» (с. 119).
Но прежде всего любовь к ближнему, по мнению старца Сергия, подразумевает понимание, сострадание, милосердие и доброту.
Любовь – не обязательно какая-то обширная деятельность или крупные благотворительные акции: простое слово, простой знак внимания, краткая молитва – все это приносит нашему ближнему тепло.
Любовь в первую очередь есть внимание к ближнему. По отношению к другим нужно быть наготове, находиться в состоянии постоянного духовного внимания и решимости прийти на помощь.
Мы должны проявлять доброту по отношению ко всем людям. Всем, как пишет старец, трудно. Все пребывают в состоянии духовной нищеты. Все немощны: нет ни одного, кто находился бы в добром духовном здравии. Даже если люди не чувствуют в себе духовных недугов, они все же больны по сравнению с тем состоянием, к которому призваны в вечности. Ко всему этому присоединяются жизненные невзгоды: читая газеты (старец считал это немаловажным), мы каждый день видим, какой крест несет человечество. Исходя из всего этого, мы должны осознать, что все люди несчастны и им необходимы наши сострадание и доброта.
Все люди, которые нам встречаются, должны чувствовать, что мы имеем к ним расположение, желаем им добра, стремимся им помочь, – словом, что мы их любим.
Любовь подразумевает признание абсолютной ценности личности каждого человека. Старец Сергий, большой знаток творчества Ф. М. Достоевского, признавал, что писателю принадлежит великая заслуга в том, что ему удалось показать, как судьба самого незначительного человека становится важной и вместе с тем трагичной, всецело заслуживающей нашего внимания и сострадания. Отец Сергий напоминал, что Христос стал человеком, чтобы спасти последнего из последних.
Он подчеркивал, что люди всегда тем более значимы, чем менее существенными они кажутся, и что мы должны тем больше их уважать, чем меньше, как нам кажется, они заслуживают уважения.
Нам следует заботиться о каждом человеке, стремиться помочь ему и желать его спасения.
Однако нужно взять себе за правило никогда не навязываться. Не следует поучать других: это раздражает людей и всегда отталкивает их от нас. Нужно остерегаться давать даже самые незначительные советы, если нас об этом не просят. Когда человек действует во благо других, он всегда должен делать это с великим смирением. Примером для подражания нам может служить преподобный Серафим Саровский: он являл великое смирение по отношению к каждому из приходивших к нему посетителей.
К вопросу о том, что когда-то на Западе было принято называть «миссионерским духом», а сегодня чаще всего обозначают выражением «свидетельство о вере», старец подходил очень тонко. Известно, что «миссионерский» дух не свойствен православному образу мышления. Тем не менее старец считал: вполне естественно то, что мы хотим поделиться своей верой – нашим великим сокровищем – с теми, кто ее не имеет. При этом не стоит стремиться убедить других при помощи слов. Убеждать нужно примером. В патериках рассказывается, что когда преподобный Антоний пришел в Александрию, одно его появление произвело бо́льшее впечатление, нежели все споры всех александрийских богословов вместе взятых. Прежде чем обращать других, нужно обратиться самому, чтобы не пришлось слышать упреков вроде: Врачу, исцелися сам! (Лк. 4, 23) (с. 121). Людей больше убеждает то, чем являемся мы сами, а не то, что мы говорим. В Деяниях есть эпизод о том, как человек, который хотел изгонять бесов именем апостола Павла, услышал в свой адрес