«Иммобилизация, или замораживание, – это один из самых древних механизмов самозащиты нашего вида. Блокировка движения замедляет наш метаболизм (сокращает необходимость в пище) и повышает наш болевой порог. Но в дополнение к обездвиживанию в целях защиты млекопитающие иммобилизируют себя в основной просоциальной деятельности, включая зачатие, рождение ребенка, кормление и установление социальных связей»[105].

Практика асан в этом свете тоже может рассматриваться как целенаправленная техника иммобилизации для создания безопасной внутренней среды, снижения метаболических потребностей и повышения устойчивости к боли и дискомфорту. Действительно, многие позы не ощущаются комфортными, когда мы пробуем их делать впервые, но одной из основных задач йоги является обретение навыка делать что-то сложное или некомфортное в спокойной манере и видеть, что ум и нервная система достаточно гибки, чтобы приспособиться к сложной ситуации и сохранить устойчивость. Мир не такой уж добрый, и ему неважно, насколько нам комфортно и счастливы ли мы. Эти условия мы должны создать для себя сами. Способность оставаться спокойным и наблюдательным, чувствительным, тихим – важный навык, когда речь идет о навигации в окружающем мире, и намеренное использование реакции иммобилизации (как например, в практике асан) может играть значимую роль в этом.

Четыре упражнения для нервной системы, которые дают четкое обоснование нескольким ключевым практикам, описанным в «Йога-сутрах», будут рассмотрены в дальнейших разделах.

Чарльз Дарвин был одним из первых, кто написал о блуждающем нерве (который он называл легочно-желудочным нервом) в связи с выражением эмоций. Он описал его как нерв эмоций, связанный с сердцем, где чувствуются эмоции, и подходящий к голосовым связкам и лицу, где эмоции получают выражение. Дарвин достаточно рано понял, что ключевой областью влияния вагуса является, как называет ее Порджес, связь «сердце – мозг» или, как называют ее даосы, связь «сердце – ум». Эмоции обрабатываются и выражаются благодаря множеству составляющих, но блуждающий нерв играет важную роль в этом процессе. Вагус сообщается с ядрами, соединенными с полостью внутреннего уха, которая называется улиткой и отвечает за слух; он сообщается с головным мозгом с целью взаимодействия с нервными центрами, контролирующими лицевые мышцы и, следовательно, выражающими эмоции; а также сообщается с гортанью, чтобы контролировать тон голоса. Комбинация речи, тона, слуха и выражения лица во многом является не только способом общения, но и дает нам возможность идентифицировать посыл, исходящий от человека: ласковый или угрожающий, утешающий или укоряющий, серьезный или наполненный юмором. Любопытно, что мимические мышцы могут также вызывать изменения в функциях мозга и способствуют изменениям эмоций, поэтому иногда, когда мы улыбаемся, хоть и не чувствуем желания улыбнуться, само это действие (по крайней мере, иногда) помогает нам почувствовать себя немного лучше. Определенные мышцы лица, находящиеся в уголках глаз и губ, ассоциируются с блуждающим нервом и связаны с выражением эмоций[106].

Внешнее выражение эмоций базируется на том, как мы чувствуем себя внутри. Главным отличительным признаком блуждающего нерва является то, что на восемьдесят процентов он состоит из сенсорных волокон. Это означает, что он посылает сообщения, полученные от внутренних органов в мозг, где создается картина текущего состояние тела. Эти нервы, проводящие сообщения в головной мозг, называются афферентными; остальные двадцать процентов – это эфферентные нервы, которые проводят сообщения от мозга телу. Вы можете запомнить название эфферентных нервов, потому что оно сходно со словом «эффект»; эфферентные нервы передают инструкции от мозга обратно в тело. Блуждающий нерв, таким образом, включает двунаправленные нервы, передающие сообщения как мозгу, так и от него, в то время как другие нервы посылают сообщения только в одном направлении. Вагус информирует мозг о том, что происходит почти во всех внутренних органах. Например, когда мы дышим медленно и осознанно, мы стимулируем окончания блуждающего нерва в кишечнике, диафрагме и легких, создавая ритмические движения, адресующие сообщение мозгу о спокойствии, легкости и безопасности. Многие практики, используемые в йоге, создают особенный тип сообщений, направляемых через тело мозгу для того, чтобы повлиять на наше здоровье и взаимодействие с самими собой и с окружающим миром.

Способ, которым тело оценивает свое внутреннее состояние, называется интероцепцией. Процесс взаимодействия со внешним миром в большей степени, чем с внутренним, называется экстероцепцией и является функцией органов чувств. Значительная доля эффективности асан йоги и удовольствия от их выполнения исходит от интероцептивной коммуникации о внутреннем состоянии тела. Когда мы выполняем скручивания, наклоны или прогибы и массируем все внутренние органы, мы направляем сообщения от внутренних органов обратно в мозг, передающие ему что-то вроде: «Я чувствую вытяжение, меня укрепили, я чувствую усиленный кровоток, больше кислорода и питательных веществ… Я счастлив!» Практика асан совмещает экстероцептивные и интероцептивные полезные эффекты. Способность направлять повышенное, сознательное внимание к внутреннему состоянию, физическому, эмоциональному и духовному, является одним из признаков медитативной практики. Интероцепция – это способ осознавания происходящего внутри нас.

Практика пратьяхары, сознательного отвлечения органов чувств от контакта с объектами внешнего мира, – это еще один способ, который использовали йогины для воздействия на нервную систему, так как экстероцепция – движение чувств вовне – использует энергию симпатической нервной системы для сбора информации органами чувств. Такое расходование энергии либо утомляет, либо перевозбуждает ум. Как понять, происходит ли утечка энергии через ваши органы чувств? Вот пример. После двух или трех часов, проведенных в художественном музее, вы часто чувствуете усталость. Точно так же после двух или трех часов запойного просмотра Netflix вы почувствуете упадок сил или, как говорит моя жена, смерть мозга, но ваш ум будет продолжать жужжать. Метаболическая энергия, которая используется для обеспечения органов чувств, расходуется на внешнее действие. Контроль органов чувств посредством медитации пополняет наш ресурс, потому что мы не расходуем энергию на сбор, поиск или фильтрацию информации из внешнего мира. Даже просто сидение в тишине с закрытыми глазами в течение нескольких минут или нескольких дыхательных циклов успокаивает и может восполнить энергетический ресурс. Отвлечение восприятия от внешнего мира и направление его на внутренний мир способно успокоить ум за счет снижения активности симпатической нервной системы.

Что касается выражения эмоций, блуждающий нерв проходит к гортани, где модулируется тон голоса, а также к ушной улитке, которая отвечает за слух, и сообщается с нервами, контролирующими уголки глаз и носа, которые участвуют в мимическом выражении эмоций. Мы можем изменять тон голоса благодаря блуждающему нерву, для того чтобы выразить доброту, любовь, нежность, злость или раздражение. Когда мы корректируем тон голоса, человек (или животное), слыша его, может ощутить, что мы передаем через вибрации, поступающие во внутреннее ухо. Выражения, которые мы придаем нашим глазам и рту еще более проясняют наш эмоциональный посыл. Поэтому, когда кто-то улыбается глазами, а не только ртом, мы чувствуем, что они улыбаются искренне. Улыбка только ртом может отражать холод и враждебность. Выражение эмоции возникает из большого разнообразия входящих данных и совокупности внутренних процессов, и идея состоит в том, что тонус блуждающего нерва обуславливает поддержку и позитивные социальные взаимодействия, поскольку способствует более качественному чтению и выражению эмоций в соответствии с ситуацией. Человек, который улыбается или смеется, например, во время скорбной похоронной церемонии, покажется странным. Чем более здоровым будет состояние нашей внутренней сети сообщения, тем более здоровой будет функция центральной нервной системы, и это повлияет на состояние нашего тела. Поскольку многие из процессов нервной системы являются двунаправленными, то используя тело определенными способами – практикуя асаны, непричинение вреда и другие ветви йоги, – мы можем воздействовать на состояние наших внутренних коммуникационных систем: головного мозга, блуждающего нерва и функций выделения гормонов и нейротрансмиттеров[107].