Вторая важная фигура этой школы – Мен-цзы (372–289 гг. до н. э.) – систематизатор конфуцианства. Наконец, Сюнь-цзы (313–238 гг. до н. э.) завершает классическое конфуцианство, сближая его с материализмом.

По меткому высказыванию китайских историков философии, «клеймо Конфуция лежит на всей духовной культуре китайской нации, как с лицевой, так и с обратной стороны»[8]. Действительно, в ряду «национальных героев» Китая вряд ли можно найти более влиятельную и знаменитую фигуру.

Учитель Кун был государственным чиновником довольно высокого ранга, а также содержал частную школу из 72 учеников, которым он преподавал шесть видов искусств: правила поведения, музыку, стрельбу из лука, управление колесницей, письмо и математику. Вот что говорил он сам на склоне лет об этапах пути своего духовного роста:

В пятнадцать лет я обратил свои помыслы к учебе.

В тридцать лет я обрел самостоятельность.

В сорок лет я избавился от сомнений.

В пятьдесят лет я познал волю Неба.

В шестьдесят лет научился отличать правду от неправды.

В семьдесят я стал следовать желаниям моего сердца[9].

Философия Конфуция и «школа служилых людей», берущая от него свое начало, коренным образом отличаются от философской системы Лао-цзы. Они отражали взгляды и интересы служилого чиновничества.

Основное содержание учения Конфуция, заключенного в так называемых «Пятикнижии» («У-цзын») и «Четверокнижии» («Сышу»), – это учение о правилах поведения, о правильной жизни, то есть этика, состоящая из частной и политической частей. Важным источником для изучения идеологии Конфуция является также сборник его высказываний и поступков – «Лунь юй».

Центральная категория конфуцианской этики – жень (гуманность, человеколюбие) – нравственный принцип, определяющий весь спектр отношений человека в обществе: в семье, на службе. Кун-цзы говорил: если человек не обладает человеколюбием, как он может соблюдать правила поведения?[10]

На вопрос «Что такое человеколюбие?» Конфуций ответил: «Любовь к людям», понимая при этом такие нравственные качества, как преданность, снисходительность, почтение к родителям, уважение к старшим, великодушие, правдивость, милость и др. Причем эти «первичные» нравственные качества определяли все остальные: кто полон милосердия, непременно обладает мужеством[11].

Главным содержанием понятия «любовь к людям» является высказывание «Не делай другим того, чего не пожелаешь себе»[12]. Конфуций пояснял это так: Владеть собой настолько, чтобы уважать других, как самого себя, и поступать с ними так, как мы желаем, чтобы с нами поступали, – вот что можно назвать человеколюбием[13].

К сожалению, этот величайший гуманистический принцип разбивался в китайском обществе и в учении Конфуция о непреодолимые барьеры родо-иерархической структуры. Различные, противоборствующие сословия не могут «любить» друг друга в силу диаметральной противоположности своих интересов. Конфуций, как никто другой, осознавал это, и, стремясь, утвердить это, выступал за «проявление родственных чувств к тем, к кому они должны проявляться» и за «уважение к тем, к кому уважение должно оказываться».

Кроме этого, в конфуцианское понятие «человеколюбие» умещалось также и чувство ненависти: «Только обладающий человеколюбием может любить людей и ненавидеть людей». Объектом ненависти, по Конфуцию, должны быть те, «к кому не должны проявляться родственные чувства» и «не должно оказываться уважение».

В этой связи Конфуций делил всех людей на благородных и неблагородных (низких). Благородный муж – цзюнь-цзы – нравственный идеал Конфуция. Он предан, искренен, верен, справедлив.

В данном случае социальная этика конфуцианства прямо противоположна даосской. Если даосы видели нравственный идеал в простом человеке, Конфуций высшими моральными качествами наделяет благородных людей, а простым людям отказывает в порядочности. Он уверен, что социальное происхождение человека определяет и его моральный облик: Благородный человек знает только долг, низкий человек знает только выгоду. Благородный человек предъявляет требования к себе, низкий человек предъявляет требования к другим. Благородные живут в согласии с другими людьми, но не следуют за ними, низкие следуют за другими людьми, но не живут с ними в согласии. Благородный человек стойко переносит нужду, а низкий человек в нужде становится распущенным[14].

С категорией жень тесно связаны понятия сяо – почитание родителей, и ли – ритуалы, церемонии, которые можно рассматривать как частные случаи жень. Прежде всего сяо должно проявляться в отношении подданных государства к императору – сыну Неба.

Впоследствии ли вытеснило жень и привело конфуцианскую этику к формализму, о котором его противники говорили: «Человеку, следующему предписаниям конфуцианства, некогда быть добродетельным и поступать добродетельно, так как он занят непрерывными церемониями».

Если не соблюдать издревле установленных обрядов, – или, тем более, отменить их, то все перемешается и возникнут нестроения. Уничтожьте брачные обряды – не будет супругов (в истинном значении этого слова), и разовьется разврат со всеми его преступлениями… уничтожьте обряды погребения и жертвоприношения, дети не будут заботиться об усопших родителях, да и живым служить перестанут…[15]

Как и у Лао-цзы, мораль Конфуция неотделима от политики. Выступив против реформы, вводившей фиксированные законы, Конфуций противопоставил теории управления на основе законов принцип управления на основе добродетели (правил поведения). Он говорил: Если руководить народом с помощью законов и вносить в народ порядок с помощью наказаний, народ будет стремиться избежать наказания и не будет испытывать стыда. Если же руководить народом с помощью добродетели и вносить в народ порядок с помощью правил поведения, народ будет знать стыд и исправится[16].

Здесь под добродетелью имеется в виду нравственное перевоспитание, а под правилами поведения – система правил, главным образом система родовых отношений рабовладельческого строя, основанных на жестком разграничении социальных статусов людей.

Во времена же Конфуция эта система начала уходить в прошлое и теперь уже «правитель не правитель, слуга не слуга, отец не отец, сын не сын». В этой связи Учитель Кун поставил целью своей жизни задержать и восстановить рушившиеся порядки.

Конфуций считал также, что при мудром правителе постыдным в государстве будет считаться не богатство, а бедность: Когда государство управляется согласно с разумом, постыдны бедность и нужда; когда государство не управляется согласно с разумом, то постыдны богатства и почести[17].

Конфуций справедливо полагал, что только тот имеет моральное право управлять государством, кто сам встал на путь нравственного совершенствования, чтобы быть образцом для своих сограждан: Если совершенствуешь себя, то разве трудно будет управлять государством? Если же ты не можешь усовершенствовать себя, то как же сможешь усовершенствовать других людей? Правление есть исправление. Кто же посмеет не исправиться, когда исправитесь вы сами?[18]

Призывая относиться с ненавистью к «низким» людям, Конфуций понимал при этом в первую очередь содержащиеся в них пороки, убеждая, что нетерпимость к порокам есть добродетель: кто ненавидит то, что лишено милосердия, тот проявляет милосердие[19].

Но в то же время Учитель Кун призывал воздерживаться