Те, у кого есть такая забота, могут хранить свои обеты.

Те, кто хранит свои обеты, обретают достижения.

Те, кто выглядят смиренными, богаты способностью слушать и созерцать.

Те, кто, как кажется, лишён эмоций, много практиковали медитацию.

Те, кто ладит со всеми, кого встречает, и в любой ситуации не скучает и не раздражается, начинают проявляться как истинные практикующие Дхарму.

Корень Дхармы – это ум. Если вы можете усмирить свой ум, вы практикующий Дхарму. И когда вы усмирили свой ум, вы освобождены.

Гуру как зеркало

Джамьянг Кхьенце Чокьи Лодро сказал: «Коренной гуру – это проявление природы вашего ума не только в этой жизни, но на протяжении всех прошлых рождений. Иногда внешне он кажется чистым, иногда нечистым. Непосредственно и опосредовано, единственное, что он пытается сделать, – это принести нам пользу. В этой жизни в результате нашей заслуги он проявляется как учитель, духовный друг».

Может показаться, что сначала вы должны обладать преданностью для того, чтобы обрести понимание воззрения, ибо преданность разжигает практику Дхармы. Но когда вы становитесь более зрелыми в практике Дхармы, особенно ваджраяны, разрыв между преданностью и целью преданности становится очень незначительным. По мере того как вы становитесь более искусным в практике, вы видите, что преданность и есть осознавание непостоянства, преданность и есть ум отречения, преданность и есть сострадание ко всем живым существам, преданность – не что иное, как опыт взаимозависимого происхождения. Самое важное здесь то, что в тот момент, когда у вас есть преданность, у вас есть воззрение и осознавание шуньяты.

Редки, как звёзды средь бела дня

Кьябдже Дилго Кхьенце Ринпоче говорил: «Бездумные дети стремятся изучить стратегии великого царя. Хотя мы не готовы услышать их, многие из нас гоняются за учениями об абсолютном. Однако, получив такие учения, те, кто действительно воплощает их на практике, редки, как звёзды на полуденном небосклоне».

Ваш ум станет усмирённым в силу самого процесса поиска, нахождения гуру и соединения с ним. Вначале вы не сможете использовать гуру в полную силу – возможно, у вас не получится видеть гуру как зеркало, или вы не сможете смотреть в зеркало и видеть отражение природы своего ума как чистое и совершенное, – но вы можете начинать извлекать пользу из присутствия гуру без промедления, с самого начала. Агония поиска и страх потерпеть неудачу, сомнения и нерешительность, чувство уязвимости и беззащитности, готовность сбежать и, наконец, прыжок сломя голову и американские горки всевозможных нюансов и хитросплетений преданности гуру… выдержать всё это – самая изощрённая форма тренировки ума. Один день поисков гуру может оказаться более эффективной тренировкой ума, чем девять дней ретрита випашьяны, потому что здесь вы не сидите на безопасной и комфортной подушке для медитации, согласно установленному расписанию.

«Из всех сущностных наставлений гуру то, которое бьёт по вашим ошибкам, – самое ценное». – Лонгченпа

Некоторые люди говорят, что цель практики – достичь уровня гуру, его положения. Нет. Вас не повышают до определённой позиции. Вы должны стать нераздельными.

Предположительно, вы оценили, как мало у вас есть времени, или вы из тех людей, на которых нагоняют тоску разговоры про «три бесконечные эона», или вас воодушевили такие заявления, как «просветление уже в этой жизни и в этом теле», или вас не прельщает идея отказа от земных благ – дома и друзей, – и поэтому вы выбрали тантру как путь.

Причина, по которой реализация просветления занимает долгое время, заключается в сильной, иллюзорной привычке цепляния за эго. В ваджраяне вы сознательно ищете человека, который разрушит эту привычку. И это не случай с Атишей Дипанкарой, который взял с собой в путешествие раздражающего индийского попутчика, чтобы практиковать терпение. Мы говорим о чём-то гораздо более экстремальном, чем это. Мы говорим о сдирании кожи со всех ваших связанных с эго привычек, безжалостности к эго, систематическом разрушении эго любой ценой, любым способом, как можно быстрее. Если весь процесс нахождения гуру и соединения с ним не перекрывает жизненную артерию и не удушает эго, по крайней мере он должен усмирить ваш ум.

Ученик ваджраяны должен быть искусным в понимании стратегии и видеть проявление гуру как проявление Будды. Это воззрение распутает и искоренит эго. Конечно, в глазах обычных людей может казаться, что у вас некая мазохистская привычка эмоциональной зависимости. Но понятия жесткости к себе и эмоциональной зависимости поражены фундаментальной верой в то, что «я», самость, должно быть исцелено, тогда как в гуру-йоге конечная цель в том, чтобы разрушить «я» как карточный домик.

Ученики должны быть готовы к тому, чтобы испытать шок. На самом деле они должны радоваться повторяющимся потрясениям такого рода, потому что до тех пор, пока привычки скрытых убеждений и ожиданий не будут уничтожены, они будут становиться сильнее, толще, прилипчивее, делаясь всё более комфортными и неуловимыми.

Один из наиболее искусных методов усмирения своего ума на пути преданности гуру – это развитие благодарности. Благодарность является очень важным качеством даже в буддизме махаяны. Согласно махаяне, вы должны относиться к любому, кто дарует вам учения по «Праджняпарамита-сутре», как к Будде, потому что истина недвойственности воистину бесценна. Только подумайте, как сильно мы должны почитать человека, который даровал нам учение по внутренней мудрости тантраяны, обходя логику и аналогии, чтобы напрямую и неопосредованно указать нам нашу внутреннюю природу.

Для того чтобы заработать себе на жизнь как столяр или биржевой брокер, вам следует пройти соответствующую подготовку, и, если ваш учитель достаточно добр к вам и поделится ценными секретами своего мастерства, дав наставления о том, как добиться успеха, вы, конечно же, будете ему благодарны. Если такого рода благодарность зарождается естественным образом, когда мы вершим свои мирские дела, она должна, без всякого сомнения, присутствовать в отношении нашего духовного гуру, который дарует нам сущностные наставления о том, как распутать сковывающую нас сеть заблуждений.

Тысячи будд пришли и ещё придут в этот мир, но мы, как индивиды, никогда непосредственно не встречались с ними. В силу своей заслуги или её отсутствия, когда Будда ступал по этой земле, нас там не было, и мы не можем быть уверены, что будем там, когда придут следующие будды. Даже если бы Будда появился перед нами сегодня, насколько мы уверены в том, что смогли бы с ним общаться? В сутрах говорится, что будды и бодхисаттвы проявляются повсюду. Мы должны были бы встретиться с ними тем или иным образом, но в силу своей кармы мы не способны видеть их как будд и бодхисаттв.