точно локализовал бы врага – префронтальную кору. С его точки зрения, ослабление тисков разума позволяет человеку расслабиться, придя в состояние «действия без усилий», в котором можно отвечать на сигналы из физического и социального миров мгновенно и искренно, сохраняя свой дух «незатронутым»{533}. Шуанцзи усматривает в пьяном вусмерть человеке, которого везут с пира домой, некую версию обретения желанной целостности бытия. Пьяный, утратив чувство себя, охваченный сильнейшей когнитивной близорукостью, свободен от самоконтроля, следовательно, выходит невредимым из ситуаций, которые убили бы трезвого. Тем не менее, судя по общей направленности текста, опьянение этанолом – скорее метафора для более впечатляющего и устойчивого духовного состояния. Шуанцзи хочет, чтобы мы упивались небесами, а не спиртным. «Если человек способен остаться невредимым благодаря вину, – как завершает повествование, – насколько еще более сохранным он мог бы быть, если бы прибегал к помощи небес! Святой укрыт на небесах, и поэтому ничто не может причинить ему зла».

Мы обращали внимание на широкое распространение одурманивающих химических веществ в религиозных традициях всего мира и на протяжении всей истории. Теперь полезно будет вернуться к обсуждению нефармакологических методов, разработанных для достижения экстатических состояний. Очевидно, что совершенно «трезвые» ритуалы, включающие танец, особенно продолжительный и энергичный, идеально сочетаются с гипнотизирующей музыкой и депривацией органов чувств и/или сна, могут обеспечить многие психологически и социально полезные последствия, которые испытывают участники экстатических групповых ритуалов на основе винопития. Эти практики, разумеется, не следует рассматривать как «свободные от химии»: они являются таким же звеном в цепи физических причин и следствий, что и стакан содержащего этанол вина или таблетки ЛСД. Олдос Хаксли, поборник позиции «химические вещества всегда и везде», формулирует это так:

Монотонные песнопения курандеро, колдуна и шамана; непрерывное пение псалмов и чтение речитативом сутр и христианских и буддийских монахов, многочасовые вопли и завывания у возрожденцев – при всем многообразии теологических верований и эстетических установлений цель с точки зрения психохимии и физиологии остается неизменной. Повышать концентрацию СО2 в легких и крови, тем самым снижая эффективности церебрального редукционного клапана, пока он не пропустит биологически бесполезный материал, поступающий от Всемирного Разума, – вот цель и задача магических заклинаний, мантр, литаний, молитв и сутр во все времена, хотя выкрикивающие, поющие и бормочущие об этом не догадываются{534}.

«Церебральный редукционный клапан», о котором пишет Хаксли, – это, конечно, префронтальная кора, центр когнитивного контроля и ориентации на рациональное. Хаксли утверждает, что, несмотря на многообразие теологических взглядов, лежащих в основе религиозных практик, их цель в физиологическом отношении одинакова: снизить активность префронтальной коры и вызвать всплеск эндорфинов и других гормонов «правильного настроя», что позволит маленькому «я» человека раскрыться для Всемирного Разума.

Если Хаксли прав, мы должны наблюдать, что нефармакологические религиозные практики оказывают такое же воздействие на систему «тело – мозг», что и алкоголь или другие психотропные вещества. Именно об этом свидетельствуют имеющиеся исследования на эту тему. Пожалуй, самое интересное из них посвящено изучению феномена говорения на неведомых наречиях, «глоссолалии», методом нейровизуализации{535}. Участниками эксперимента стали женщины из секты пятидесятников, утверждавшие, что в течение нескольких лет у них регулярно, ежедневно, происходят эпизоды, когда они говорят на незнакомых языках. В лаборатории их мозг просканировали в моменты, когда они демонстрировали глоссолалию или пели относительно спокойные госпелы в сопровождении музыки и плавных движений. По сравнению с состоянием при пении, у испытуемых наблюдалась «сниженная активность префронтальной коры в процессе глоссолалии». Иными словами, эти пятидесятницы, судя по всему, умели использовать вызванную молитвой глоссолалию, чтобы отключать свою префронтальную кору так же эффективно, как это делают несколько бокалов шардоне. Можно увидеть прямую линию преемственности между этими женщинами и ранними христианами, которых защищал Петр, – они были пьяны духом, а не вином.

Другое интересное исследование ритуала продемонстрировало, что «опыт шаманского типа» (иными словами, телесная диссоциация, туннельные переживания) может быть вызван у участников при помощи таких простейших приемов, как монотонный барабанный бой, особенно у индивидов, поддающихся в умеренной или сильной степени гипнозу{536}. В 1970-х гг. психиатр и духовный гуру Станислав Гроф разработал метод так называемого холотропного дыхания, в котором сильной гипервентиляцией создается кислородное голодание головного мозга, что вызывает впечатления, как от применения ЛСД{537}. В обзоре вызываемых нехимическим путем «гипнагогических состояний», или случаев промежуточных ощущений между явью и сном, психолог Дитер Вайтль с коллегами{538} перечислил разнообразные техники достижения таких состояний, включающие экстремальные температуры, голод и пост, сексуальную активность и оргазм, дыхательные упражнения, сенсорную депривацию или перегрузку, вызванный ритмом транс (битье в барабан и танец), релаксацию и медитацию, гипноз и биологическую обратную связь (БОС).

Все это покажется очень знакомым любому, кто изучал историю религий и сравнительное религиоведение. В суфийской традиции, например, так называемые кружащиеся дервиши с помощью изнуряющего танца и гипнотической музыки создают состояния религиозного экстаза{539}. Возрожденческое американское христианство конца XVIII – начала XIX в. отличалось многолюдными безалкогольными мероприятиями, на которых применялись экстатические практики и вызывалась коллективная приподнятость. Например, Кейн-Ридж Ревайвал, состоявшийся в Кентукки в августе 1801 г. и прозванный обозревателем культуры Гарольдом Блумом «первым Вудстоком», представлял собой действовавший в течение недели громадный лагерь, где собрались от 10 000 до 20 000 человек. Для многочисленных проповедников установили несколько сцен, подготовили музыку и организовали танцы, а также религиозные «упражнения», скажем «падение», «рывки», «лай» и «бег», – и все это без помощи химического дурмана{540}. Культура охотников – собирателей кунг, живущих на юге Африки, включает обладающие огромной объединяющей силой разговоры у костра и целительные трансы, вызываемые при помощи ритуального пения и депривации сна, опять-таки без алкоголя или других психотропных веществ{541}.

Таким образом, религиозные традиции по всему миру и на протяжении всей истории умели создавать практики, способные воспроизвести многие преимущества опьянения, только без использования токсинов. Учитывая различные издержки и вред, связанные с применением таких химических веществ, как алкоголь, можно задаться вопросом: почему они не были полностью вытеснены нетоксичными аналогами? Но мы уже отмечали в главе 2: причина, скорее всего, в том, что эти альтернативные методы физически весьма утомительны, зачастую трудны и/или болезненны и отнимают невероятно много времени. Если имеется социальная цель – скажем, почувствовать легкую эйфорию, открыть сердце друзьям и упрочить свои узы с ними – и набор методов ее достижения, то вам предстоит сделать рациональный выбор между двумя-тремя часами возлияний и целым днем ритуального действа, включающего сильнейшее физическое напряжение, физическую боль или и то и другое. Озарения в ходе пятичасового грибного трипа могут быть точно такими же, как и те, что выцарапаны из подсознания трехдневным уединением и молчанием. Более того, если приходится не спать всю ночь, протаскивая острые штыри через щеки, или с рассвета до заката танцевать либо медитировать, вместо того чтобы собирать урожай, это может иметь собственные немалые издержки как для человека, так и для всего сообщества.

Люди изобрели великое множество методов ослабления деятельности префронтальной коры, улучшения настроения и усиления креативности и открытости, и у каждого есть свои издержки и преимущества. Почему некоторые культуры предпочли способы, не предполагающие употребления одурманивающих веществ? Возможно, это всего лишь случайный результат непредсказуемой культурной вариации или же следствие определенного местного компромисса между относительными издержками и преимуществами различных методов.

Скажем, если издержки данного метода усугубляются или выясняется, что тех же результатов можно достичь менее затратным способом, следует ожидать, что этот способ будет постепенно вытеснен. Например, специалист по истории религии Китая Джил Рац замечает, что в одной конкретной школе китайского даосизма употребление психоделических растений, чтобы достичь состояний экстатического озарения и единства со священным началом, было постепенно заменено на управляемую медитацию и сложные дыхательные техники, которые смогли обеспечить те же духовные результаты без потенциально опасных побочных эффектов{542}. Аналогично, если дистилляция и разобщенность в недавнее время резко увеличили потенциальные опасности употребления спиртного, это может дать новое конкурентное