говорил, что он предостерегает его от поступков, противоречащих воле богов. Своей задачей Сократ видел пробуждение божественного голоса в каждом человеке: ведь только тогда человек по-настоящему рождается, открываются глаза на мир, который воспринимается по-новому, и человек начинает жить по законам природы и всей Вселенной. Так человек обретает счастье. Подобно Демокриту Сократ был убежден (и подчеркивал своим собственным образом жизни), что счастье никак не зависит от материального благополучия. Известны его слова: Богатство и знатность не приносят никакого достоинства – напротив, приносят лишь дурное… Сколько же есть вещей, без которых можно жить!… Чем меньше человеку нужно, тем ближе он к богам. Ведь я только и делаю, что хожу и убеждаю каждого из вас, молодого и старого, заботиться раньше и сильнее не о телах ваших или о деньгах, но о душе, чтобы она была как можно лучше, говоря вам: не от денег рождается добродетель, а от доблести бывают у людей и деньги и все прочие блага, как в частной жизни, так и в общественной.

Лев Толстой приводит легенду, рассказанную Сократом богачу Аристону о том, как выбирал свой жизненный путь Геркулес. Ему встретились две женщины; одна – высокая, нарядная и нарумяненная, другая – простая и неприметная. Имя первой – Счастье (хотя люди зовут ее Роскошью, а иные Развратом); имя второй – Праведность. Первая предложила Геркулесу жизнь без трудов, без заботы и печали, жизнь, полную веселья. Вторая же не обещала ничего, кроме честного труда, награда за который – благо. Геркулес выбрал второй путь. К этому выбору Сократ призвал и Аристона, призывал и всех остальных. В чем же состоит сократова праведность? В том, чтобы, не желая многого, жить не для себя, но для других. Не озабоченный, как, например, софисты, зарабатыванием денег, Сократ делился своими знаниями даром. В беседе с одним учителем (видимо, софистом) Сократ говорит о том, что чем меньше человеку надо, тем легче ему помогать другим: Кому из нас легче помочь нуждающемуся: тебе или мне? Ты подумаешь: и рад бы помочь, да и самому много надо. Отдал бы ему – сам буду нуждаться. Помог бы ему в работе – времени жаль; подумаешь: я за это время сколько могу заработать для себя. А вот мне – другое дело. Я всегда готов помочь другому, потому что мне для себя немного нужно. И времени я не жалею, потому что денег за него не беру: учу даром.

Чем меньше человеку надо, тем меньше у него суеты, забот и тревог. А это и есть счастье. И свое счастье Сократ ни за что не променял бы на счастье – роскошь, ибо ему известно и то, и другое, и он осознанно выбрал первое: Мы знаем ваше счастье, потому что мы от него пришли к своему, а вы нашего не знаете, потому что вы его не испытали.

Путь к счастью Сократ видел через достижение знания, но не абстрактного знания о мире, а конкретного знания добродетели. Именно поэтому Сократ провозгласил: «Добродетель есть знание», то есть поступки человека он поставил в прямую зависимость от того, обладает он знанием добродетели или нет. Он говорил: Есть только одно благо – знание и только одно зло – невежество. Иными словами, Сократ был убежден, что добрый, порядочный, справедливый, одним словом, добродетельный человек обязательно будет счастливым и наоборот. В споре с софистом Фрасимахом в платоновском «Государстве» Сократ делает такой вывод: Значит, справедливая душа и справедливый человек будут жить хорошо, а несправедливый – плохо… кто живет достойно, тот человек благоденствующий и счастливый, а кто живет недостойно – как раз наоборот… следовательно, справедливый счастлив, а несправедливый – это жалкий человек.

В понятие «справедливость» Сократ вкладывает особый глубочайший смысл, но об этом чуть позже. Сократ не допускает, чтобы человек, ведая добро (благо), не стал бы творить его. Он исключает возможность ситуации, когда человек, зная, что кратковременное и поверхностное удовольствие, доставляемое поступком в данный момент, сопряжено с длительным и глубоким страданием в будущем, стал бы обрекать себя на большее страдание из-за меньшего удовольствия. Развивая тезис Демокрита о том, что счастье есть состояние, когда удовольствие перевешивает страдание, Сократ полагал, что… благополучие всей жизни зависит от правильного выбора между удовольствием и страданием, между обильным и незначительным, далеким и близким.

Он видел перед каждым человеком, когда он собирается совершить какой-либо поступок, весы, на одной чаше которых – сиюминутное удовольствие, а на другой, вероятно, – длительное страдание в будущем. Здесь каждый человек решает, какая чаша перевешивает. Если первая – нужно выбрать активные действия, если вторая – предпочтительнее воздержаться. Стоя на позициях рационального детерминизма поведения, Сократ был уверен, что «никто не делает зла по своей воле», а лишь по неведению. За это Сократа справедливо критиковал Аристотель. Он говорил, что «если зло – от неведения, то человек не властен над собой и потому не несет ответственности за свои действия». Если поступки человека находятся в прямой зависимости от знания им добра и зла, то почему, спрашивал Аристотель, человек, нередко ведая о лучшем, выбирает худшее, зная о дурных последствиях своего поступка, не удерживается от соблазна, страсти и проч.

Действительно, следуя логике Сократа, получается, что человек, совершающий зло, просто невменяем, и привлекать его к ответственности бессмысленно: ведь если он творит зло, он просто не осознает этого, не видит разницы между добром и злом. Понимания негативного поступка как сознательно творимого зла в этике Сократа, да и в целом в этике древних греков, еще не было. Такая категория, а именно категория греха, появляется значительно позже – в христианской этике. Продолжая мысль Стагирита, можно добавить в связи с этим, что для добродетельного поступка не достаточно одного знания, а нужна, по крайней мере, еще сила воли.

Таким образом, выступая резким саркастическим критиком современного ему афинского общества, Сократ поставил перед собой громадную нравственную, педагогическую задачу: перевоспитать человека путем овладения им знанием. Он был уверен, что знание – огромная чудодейственная сила: ведь обладание им способно перевернуть весь традиционный уклад жизни. Сократ считал, что преобразование образа мышления людей и всего их нравственного облика – решающая предпосылка преобразования социальной жизни. Сократ талантливо сочетал в себе черты педагога – теоретика и практика. Он стремился достучаться до сознания каждого, с кем он вел беседу: на площадях, собраниях, базарах, пирах и т. д. Везде он последовательно проводил в жизнь свои идеи о возможности и необходимости нравственного усовершенствования человека. Сократ оставил потомкам множество мудрых нравственно – назидательных советов. Вот одно из них: Молодым людям следует почаще