смотреться в зеркало: красивым, чтобы не срамить своей красоты, безобразным – чтобы воспитанием скрасить безобразие[81].

«Кто-то спросил Сократа, какой образ жизни он считает лучшим для человека. Он отвечал: Хорошую жизнь. Тот спросил опять, не относит ли он к понятию «образ жизни» также и счастье. Сократ отвечал: нет, на мой взгляд, случай и деятельность – понятия совершенно противоположные: если человек не ищет, а случайно находит что-нибудь нужное, это я считаю счастьем; а если он путем изучения и упражнения исполняет что-нибудь хорошо, эти я признаю хорошей деятельностью, и, кто ведет такой образ жизни, тот, мне кажется, хорошо живет. Самые лучшие и всего более угодные богам люди… это те, кто хорошо исполняет свою работу, – в области земледелия – земледельческую, в области государственной деятельности – государственную, а кто ничего хорошего не делает… тот никуда не годен и богам не угоден» (Ксенофонт. Сократические сочинения. С. 121–122).

Важной заслугой Сократа является то, что он сформулировал своеобразный моральный кодекс, которому должен следовать справедливый человек. Критикуя тезис софистов о том, что «справедливость есть выгода сильнейшего», Сократ доказал, что высшая справедливость состоит не в том, чтобы воздавать каждому по его заслугам (доброму – добро, негодяю – зло), а в том, чтобы в отношениях со всеми оставаться самим собой. Вопреки мнению большинства, нельзя и отвечать несправедливостью на несправедливость (или воздавать злом за зло)[82].

То, как мы относимся к тому или иному человеку, ни в коей мере не должно зависеть от его личных качеств: тогда справедливый человек как бы теряет свой внутренний стержень, перестает быть самим собой, то есть справедливым.

Напротив, по-настоящему справедливый человек должен руководствоваться в каждом случае своими постоянными нравственными принципами по отношению ко всем и каждому. Такова высшая логика Сократа. Добрый человек должен нести добро не потому, что этого заслуживают окружающие его люди, а потому, что он добр по природе. Недобрые же поступки противоречат его натуре: …не дело справедливого человека вредить – ни другу, ни кому-либо иному: это дело несправедливого, кто ему противоположен, то есть человека несправедливого[83].

Таким образом, Сократ впервые в истории этики сформулировал и логически доказал тезис о том, что высшая нравственность не в том, чтобы воздавать каждому должное (например, злом на зло), а в том, чтобы делать добро всем, добрым и злым.

То есть справедливый человек – философ – не должен ориентироваться на господствующее в обществе понимание справедливости; напротив, именно он должен быть образцом идеального поведения, примером подражания для остальных. Именно он, говорил, Сократ, должен первым протягивать руку обидевшему и унизившему его. Обладая неиссякаемой верой в человека, он был убежден, что получивший руку не отвернется и не оттолкнет ее, а протянет свою навстречу. Главное – начать: Начните новую… жизнь и будете счастливы, потому что будете жить, как Бог велел[84].

Действительно, очень часто так бывает, что «все мы хотим, чтобы нам добро делали, а сами начать не хотим», ждем, пока начнет кто-то другой, и вот тогда-то и мы ответим ему добром.

Таким образом, мы видим, что главным условием счастливой жизни по Сократу является богоугодный образ жизни.

Итак, Сократ впервые в Европе поднялся на такую высоту морали, что учил даже на зло отвечать не злом, а добром. Диоген Лаэртский, описывая трудности, встречающиеся на пути проповедующего Сократа, рассказывает такую историю: Так как в спорах он был сильнее, то нередко его колотили и таскали за волосы, а чаще того осмеивали и поносили; но он принимал все это, не противясь. Однажды, даже получив пинок, он и это стерпел, а когда кто-то подивился, он ответил: «Если бы меня лягнул осел, разве я стал бы подавать на него в суд?»[85]

Цель этики Сократа – воспитание политически добродетельного, законопослушного гражданина, преданного своему государству больше, чем родителям.

Так прожил Сократ всю свою жизнь. Так он и умер: несправедливо осужденный на смерть, он не стал искать возможности избежать ее и, согласившись с приговором, не изменил своему слову, отклонив предложение друзей убежать из тюрьмы.

Казнь Сократа удивительно напоминает другую, последующую через четыре столетия спустя – казнь Иисуса Христа. Как и Христос, Сократ принял смерть мужественно, спокойно, без малейшего осуждения своих врагов, казнивших его. Напротив, подобно Христу, он прощает их: Люди оклеветали, осудили меня, но я не могу гневаться на них, ненавидеть их. Я знаю, что они поступили так по неразумению своему[86].

Он сравнивает осудившую его толпу с неразумными больными детьми, а себя – с лекарем, колющим и режущим их во имя исцеления. Не удивительно, что, не понимая исцеляющей силы его проповеди, от него постарались избавиться.

Прожив всю жизнь в служении Богу, Сократ принимает смерть как суровую необходимость, продиктованную ему свыше: Сделаем так, как указывает бог[87].

Подведем итог этики и жизни Сократа его собственными словами: Всего больше нужно ценить не жизнь как таковую, но жизнь хорошую[88]. Никто не прожил лучшую и более полную удовольствий жизнь, чем я, ибо лучше всех живет тот, кто более заботится о том, чтобы делаться лучше, а приятнее всех – кто более всех сознает, что делается лучше[89].

§ 8. Сократические школы

8.1. Киники

Достаточно быть добродетельным, чтобы быть счастливым.

Антисфен

Бедность сама пролагает путь к добродетели.

Диоген Синопский

Ты учил нас жить, довольствуясь тем, что имеешь.

Эпитафия Диогена

Гений Сократа нашел продолжение в философии его учеников. Это Антисфен (киники), Аристипп (Киренская школа), Евклид (Мегарская школа), Федон (Элидо-Эретрейская школа). Основанные ими школы носят название сократических.

Одной из самых популярных сократических школ была школа киников. Ее название происходит от греческого слова kyon – собаки: часто образ жизни киников из-за презрения ко всяческим удобствам именовали собачьим.

Кинизм снискал большую популярность. Он не дал последовательной системы, без которой не может быть полноценной философии. Киники сводили все философское познание именно к этике. В основе кинического метода лежала своеобразная аскеза, сводившая жизненные потребности к такому минимуму, когда удовольствие и страдание становятся неразличимыми. Этот идеал отчасти близок к атараксии эвдемонистов. Именно такой путь и есть путь добродетели, а добродетель оптимально соотносится с достижением счастья как высшим благом. Специфический идеал киников – автаркия, пассивная независимость от общепринятых представлений и норм. Систематической философии киники не оставили.

Основателем школы киников является младший современник Сократа и Демокрита, Антисфен (ок. 450 – 360 г. до н. э.). Переработанная им в духе Гераклита философия легла в основание стоицизма.

Он так же, как и его учитель, считал добродетель главной основой счастья. Он говорил: Человека можно научить добродетели. Благородство и добродетель – одно и то же. Достаточно быть добродетельным,