Когда же у наших далеких предков появился образ рожаниц? Вполне вероятно, что родам покровительствовала уже Великая богиня-мать. Так, некоторые «Венеры» палеолита изображают беременную женщину, готовую произвести на свет чудо новой жизни. Если брать территорию нашей страны, то на палеолитическом поселении Костенки были найдены изображения тучных, иногда явно беременных женщин, а в отношении одной из статуэток у исследователей есть предположение, что она изображает рожающую женщину682. Как свидетельствует известие о болгарском язычестве, именно эта Великая богиня властно распоряжалась жизнью и смертью человека, т. е. определяла его судьбу. Что касается прях судьбы, то, очевидно, их образ не мог появиться у человечества ранее, чем это ремесло вошло в жизнь общества. Примерно определить этот момент нам помогают данные археологии. Так, ткацкий станок был изображен на египетском гончарном блюде, изготовленном 7 тысяч лет тому назад683. В одном из домов культуры Бутмир в Боснии, существовавшей между 5300-м и примерно 4200 г. до н. э., нашли набор пряслиц, и археологи предположили, что там же мог стоять и ткацкий станок. Интересно отметить, что стены в некоторых домах данной культуры были расписаны изображениями свернувшихся змей. В болгарском поселении Яса-Тепе также нашли остатки ткацкого станка, датируемого примерно 5000 г. до н. э.684 Если брать территорию Европы, то, по крайней мере, в IV тысячелетии до н. э. на территории нашего континента ткачество, кожевенное дело и изготовление керамики уже выделились в самостоятельные ремесла685. Весьма показательно, что ткацкий станок был найден рядом с алтарем в двухэтажном святилище Радинграда (Северо-Восточная Болгария), датируемом приблизительно 5000 г. до н. э. Данная находка, возможно, указывает на сакральный смысл самого ткачества686. С другой стороны, приведенные в этой главе примеры показывают, что образ прядущих нить человеческой жизни дев судьбы, имеющих космический характер, возник у наших предков еще в эпоху индоевропейской общности. Образ вещих прях помогает понять формирование еще одного архетипа, связывавшего судьбу человека с женским началом, которое, в конечном итоге, не только дает человеку жизнь, но и властно определяет ее основные события и ее продолжительность.

В свое время В.А. Городцов высказал предположение, что всадники на конях без небесных знаков, предстоящие перед великой богиней в русской вышивке, – это «цари – владыки земные, получающие милостию божиею свою власть. Некоторые из этих всадников молитвенно простирают руку к богине, а некоторые возносят эту руку кверху с предметом, напоминающим сосуд»687. Данное предположение вызвало критику А.К. Амброза, который, исходя из общетеоретических соображений развития религии в классовом и доклассовых обществах, решительно отверг данную точку зрения: «Поэтому нельзя согласиться с В.А. Городцовым, приписавшим русским аграрно-магическим вышивкам языческой поры концепцию божественного происхождения земной власти. Богиня олицетворяет мать – Сыру Землю так, как она представлялась земледельцу. Поэтому ее мужские спутники даны в очень архаической трактовке, восходящей к ранним этапам земледельческой религии: не как самостоятельные могущественные боги, а лишь как прибоги, супруги Великой матери»688.

Г.С. Маслова в своем исследовании о русской вышивке, по сути, обошла данный дискуссионный вопрос, дав достаточно нейтральную трактовку спорной композиции: «В вышивке, в образцах, сохранивших наиболее полно древнюю иконографию, четко выражена подчиненность всех персонажей центральной фигуре, от которой зависит расположение других фигур. Она покровительствует им, оберегает, приносит благо, дарует птицу – символ тепла и света – или растение»689.

Для того чтобы ответить на вопрос, могли ли славянские богини даровать власть правителю, т. е. обладали ли они властью уже в политическом аспекте, нам необходимо внимательно проанализировать известные нам данные. В предыдущих главах мы рассмотрели случаи, когда Параскева Пятница по своей воле даровала понравившемуся ей человеку женитьбу на богатой невесте и небывало долгий срок жизни, а в другом рассказе определила благоприятный срок смерти. Безусловной властью над человеческой судьбой обладали и чудесные пряхи, прядущие нить человеческой жизни. Однако власть эта носит природно-космический характер. Если обратиться к материалу вышивки, то на всех них неизменно изображаются именно всадники, а не землепашцы. Таким образом, этот вид источников указывает на какую-то связь с богиней наездника, который мог быть и князем, и воином, и просто богатым человеком, но отнюдь не рядовым крестьянином. На Збручском идоле именно Мокшь занимает самое значимое место среди остальных небесных богов. Исследователи обращают внимание и на такую характеристику Мокуши, как ее длиннорукость в записях ХIХ – начала ХХ в.: «В индоиранских же верованиях слово «долгорукий» – типичный эпитет божеств и иранских царей. Между прочим, некоторые исследователи считают, что прозвище некоторых черниговских князей (а не только одного князя Юрия) восходят к этой же традиции»690. Однако при этом в пантеоне Владимира она указана на самом последнем месте, а роль небесного покровителя князя и его дружины явно играет бог войны громовержец Перун. Согласно сообщению Прокопия Кесарийского, такое положение вещей у славян существовало как минимум с VI в. Кроме того, ни один древнерусский источник не содержит даже намека на то, чтобы Мокошь или какая-то другая богиня хоть как-то соотносилась с государственной властью.

Как видим, отечественные источники не позволяют нам однозначно ответить на этот вопрос. Однако, если мы обратимся к данным других славянских народов, то некоторые из них указывают на то, что славянские богини обладали властью и в политическом плане, на уровне складывающихся государств. Согласно «Житию Георгия Святогорского», болгарская богиня обладала властью не только над явлениями природы и жизнью и смертью любого человека, но и могла помочь просителю перед царем, т. е. уже в сфере социальных отношений. Еще до образования Чешского государства князь лучан Властислав призывал в свидетели «бога Марс и мою владычицу Беллону (древнеримскую богиню войны. – М.С.), оказавшую мне большое покровительство», а чешские прорицательницы перед битвой велят принести в жертву осла, поскольку «приносить такую жертву повелевают верховный бог Юпитер, Марс, его сестра Беллона, а также зять Цереры»691. К сожалению, демонстрирующий свою образованность Козьма Пражский использует в своем труде имена римских богов, и мы можем лишь догадываться о том, как в действительности называли их древние чехи. Однако тот факт, что как князь лучан, так и чешские прорицательницы дважды упоминают пару Марс – Беллона, причем в первом случае Властислав особо подчеркивает покровительство, которое оказывает ему Беллона, дает нам некоторые основания предположить, что в чешском языческом пантеоне могла существовать какая-то богиня, связанная с войной и княжеской властью. Однозначно трудно точно определить имя данной богини. Однако, если под богом войны Марсом Козьма Пражский имел в виду славянского Перуна, то логично предположить, что под именем Беллоны у него указана та славянская богиня, которая впоследствии у южных славян и у тех же чехов превратилась в Огненную Марию, сестру «двоеверного» громовержца Ильи-пророка, заменившего собой славянского Перуна. О наличии у славян какого-то воинственного женского персонажа говорит и то, что с луком и стрелами обычно описываются южнославянские самодивы и вилы. Однако вне зависимости от этого гораздо важнее для нас то, что у чешских племен существовала какая-то богиня, которую князь лучан Властислав прямо именовал своей «владычицей», оказывающей ему «большое покровительство».