Как понимать числа 42 и 43? Ведь куры в соответствии с древнерусскими шифрами обозначают именно такие числа. А обычай поминать умершего на сороковой день после смерти? По всей видимости, числа 42 и 43 можно понимать как некоторую границу и символическое выражение каких-то потусторонних, запредельных явлений?

Древнеегипетский небожитель Птах почитался в древнем городе Мемфисе как создатель всего сущего, Птах создал самого себя, создал бога вечернего солнца Атума, который в свою очередь и сотворил мир по воле Птаха Именно Птах наделил могуществом богов, вдохнул жизнь в людей, дал им законы, письменность, магические заклинания, научил их почитать богов, строить дома и каналы, а также дал людям многие умения. С течением времени Птах стал еще и древнеегипетским покровителем искусств и ремесел. Храм этого бога в Мемфисе связан с культом священного быка Аписа. Впрочем, есть и иная версия рождения бога Птаха. В соответствии с одним из египетских мифов, бог Птах родился из яйца, которое снес ртом бог Хнум.

Супруга Птаха — воинственная богиня Сохмет, изображавшаяся с головой львицы, а сын — солнечное божество Нефертум — изображался с цветком лотоса на голове. Вместе эта семейка — Птах, Сохмет и Нефертум — составляли Мемфисскую триаду. Мемфис — греческое название древнейшей столицы Египта. Древнеегипетское название этого города — Хет-Ка-Пта, что примерно означает по-русски «Усадьба души — Двойника Птаха». Отметим, что на изображениях жена и сын Птаха держали в правой руке символы жизни, чего не было на изображении самого Птаха.

Изображение Птаха представляет для нас особый интерес. Дело в том, что этот небожитель изображался в виде человека, завернутого в погребальные пелены. Таким образом, Птах имел прямое отношение к покойнику, к его физическому телу, но уже лишенному духовной части. По крайней мере, на изображении этого нет.

В русской сказке из собрания Н.Е. Ончукова лисица пожаловалась журавлю на петуха за то, что «последняя птица в колеснице» над ней насмеялась. Можно предположить, что система чисел от одного до сорока двух и далее опять с одного до сорока двух и т. д. называлась колесницей.

Русское название птицы «Петух», вероятно, лингвистически взаимосвязано с именем древнеегипетского бога «Птах». Русское слово «Птаха» является синонимом слова «Птица» и, по-видимому, также связано с именем этого небожителя. Это подтверждает мысль о том, что древние русичи могли знать и бога Птаха. Другое прочтение имени древнеегипетского бога «Пта» также нашло отражение в древнерусском языке. Слово «пта» в древности также означало птицу.

Вплоть до нашего века в русском народе сохранились легенды о сотворении мира богом Сварогом. Например, в книге Ю. Миролюбова «Русский языческий фольклор» дана такая интерпретация миросозидания: «Вначале был один Бог, и тот спал!…Бог стал мыться в мовнице, да попарился…да вехтем терся…» Мир возник из «Божьего пота». Похожие космогонические варианты известны и по другим источникам.

Сварог создал мир из «пота» или его создал «Пта»? Между этими словами определенно возможна лингвистическая связь. Можно вспомнить ряд русских былин, где похищенной оказывается племянница олицетворяющего Солнце князя Владимира с очень интересным отчеством — Потятична. Брат Солнца — Пот? Не указывает ли это на близкое родство богов: Пта и Солнца? Живые часы с гребнем и шпорами — символический провозгласитель, глашатай могущественного и благотворного Солнца, считался хранителем времени. Красным же петухом называли люди огонь.

На сицилийской монете петух изображен совместно с богом тайных знаний, который был, вероятно, прообразом Януса, богом начала и конца. Если петух — последняя значащая птица в шифре пернатых (курица, вероятно, уже вне этого списка), то эта версия весьма правдоподобна.

Посеял петух из удмуртской сказки горох. И когда петух готовился к уборке урожая, лиса, до того времени промышлявшая ловлей мышей, спряталась в горохе и стала ждать петуха, очень уж захотелось лисе разнообразить свое меню петушатиной. Но петух позвал в горох собаку, и когда лиса прыгнула на петуха, была поймана собакой.

Гермес с ветвью оливы, петухом и собакой.

Сицилийская монета

V в. до н. э.

Для понимания сказочной иносказательности следует напомнить, что сказочный горох являлся эквивалентом настоящих звезд.

В русских сказках, собранных в Беломорье Д.М. Балашовым, указывается, что избушка Бабы Яги стояла не только на куриной ножке, но и на «петушиной головке».

Петуха западные славяне называли птицей бога Святовита. По созвучию имени языческого бога со святым Витом, как предположили ученые, на святого Вита были в какой-то мере перенесены воспоминания о Святовите. И поэтому на старинных христианских иконах св. Вита также можно увидеть петуха. В Чехии Петух рассматривался как солнечное божество, и изображалось это божество в виде петуха, но с мужской головой.

Царем Кологреем назвала петуха старинная русская загадка. Возможно, что это одно из имен солнечного бога.

Одно из древнейших и давно забытых русских названий петуха — «сабль», а курицы — «саблица», Эти названия указывают на возможность стародавнего иносказательного выражения петуха через холодное оружие — саблю.

Небесный петух своим пением пробуждал весь мир и поэтому считался и на Руси символом солнца. Петуха называли в старину, кочет, когут, петел, петелин, певень, певен и другими названиями. Петух, в соответствии с древнерусскими сказаниями о птицах (Х.М. Лопарева), будто бы говорил: «Ox-те мне, беда мне! пришол (пришел) час и конець: хотят мя (меня) зарезати (зарезать) и вложити (вложить) мя (меня) в горнец». Отметим сакральную выделенность связи петуха с концом и огнем. В том же источнике кочету приписывались слова* «Я у вас думной (думный) диак (дьак)». Если дьяки в России являлись государственными чиновниками, то думные дьяки руководили канцеляриями и по своему положе нию могли бы быть приравнены по современным меркам к министрам. Петух, по-видимому, персонифицировал такого бога, который главенствовал над рядом других богов.

Некоторый интерес для нас в части понимания шифров птиц представляет культурное наследие Шумер [95; 129]. Шумер — древнейшее государство, было расположено в долине рек Тир и Евфрат и обладало в свое время высочайшей культурой. Шумерцы появились в Двуречье в 5–4 тыс. до н. э. После завоевания Шумер в конце 3-го тыс. до н. э. семитскими племенами шумерский язык стал «мертвым» языком Впрочем, завоеватели переняли культуру поверженного Шумера, и будущие аристократы Древ него Вавилона, процветавшего на месте Шумер государства, были обязаны изучать шумерский язык, литературу, науки.

Потусторонний, запредельный мир, куда уходило то, что оставалось от человека, шумеры называли словом «Кур» (буквально «Гора»). Кур представлялся шумерам как пустое пространство между землей и первозданным Океаном. Для проникновения в Кур было