Сложившееся раннефеодальное государство Волжская Болгария принимая ислам, стремилось к собственной, независимой церковной организации. Эту задачу в полном объеме удалось решить лишь после падения Багдадского халифата. Как нам представляется в традиционный ислам перешли только царский род и некоторая часть высшей знати государства Волжская Болгария. Исторических доказательств обратному нет. Массовый переход к исламу Волжских болгар состоялся при золотоордынском хане Узбеке в начале 14 века, но это было уже после падения государства Волжская Болгария. Поэтому, нельзя говорить, что татары внедрили ислам в государстве Волжская Болгария и только по причине того, что их во время принятия ислама царем Волжских болгар Алмушем и ближайшим окружением под обманом Ибн Фадлана не было, а в это время кыпчаки (предшественники татар) кочевали по просторам от Иртыша до Дуная.

В период раннего феодализма положение христианской церкви и мусульманских учреждений в Волжской Болгарии определялось ее всесторонней зависимостью от государственной власти. Как отмечалось, часть потребностей духовенства удовлетворялась за счет доходов с их земельных владений, но в период раннего средневековья большее значение имел иной источник доходов – передача различным церковным учреждениям определенной доли судебных и торговых пошлин или вообще всех доходов, поступавших в города. Следует также учитывать, что в условиях упорного сопротивления населения христианизации и исламизации духовенство могло существовать и укреплять свои позиции лишь в самом тесном сотрудничестве со светской властью. Никакой приходской организации, которая охватывала бы всю территорию страны и обеспечивала бы повседневное влияние духовенства на массу верующих, в раннефеодальную эпоху в Волжской Болгарии не существовало. Отдельные храмы, появлявшиеся в сельских владениях феодалов, служили, прежде всего, удовлетворению духовных потребностей самих феодалов и их окружения. Большая часть мечетей, христианских храмов, культовые сооружения язычников этого времени находилась, как правило, в городах, городищах и крупных селищах под непосредственной опекой представителей государственной администрации. Они же в этот период наказывали за нарушение религиозных норм (мусульманских, христианских, языческих), а штрафы делились между религиозным учреждением и государственной казной. Следует добавить, что все религиозные учреждения этого времени были основаны правителями, располагавшими широкими правами патроната над ними. Неудивительно, что при такой всесторонней зависимости от государства практически именно правитель назначал угодных ему людей на должности кадий.

Однако, ни христианство, ни ислам не получили широкое развитие среди местного населения государства Волжская Болгария. Объясняется это тем, что у болгар языческие представления о душе, о загробном мире, о десятках различных «богов», окружающих человека, культ предков и культ вождей по-прежнему господствовали и тогда, когда царь Алмуш принял мусульманство. По существу Волжские болгары остались язычниками. Только в X в. в городах болгары – мусульмане и болгары-христиане начали возводить храмы, покойников погребали уже по мусульманскому и христианскому обрядам. Однако таких погребений было сравнительно невелико в сравнении с кладбищами язычников.

Традиционные мусульманская и христианские религии, по сути, глубоко чуждые подавляющему большинству населения государства Волжская Болгария, так и остались до гибели государства религиями аристократии, части военного и торгового сословия. На место всеобщей государственной религии Волжской Болгарии вплоть до гибели государства в 1236 году безусловной претендовал ислам. Всё же, определенный вес в государстве Волжская Болгария приобретала христианская религия. Однако во все времена в государстве неоспоримый перевес был на стороне языческих культов Волжских болгар и иноэтнического населения страны.

Христианство в течение II и начало III вв. приобретало все большую популярность в государстве Волжская Болгария, особенно в среде наименее обеспеченной и образованной его части. При этом оно относительно мирно сосуществовало с государственными структурами и мусульманскими учреждениями. Однако, это сосуществование сменилось открытой враждой и выливались в гонения на христиан мусульманским населением. Следует отметить, что между мусульманами и христианами имелись стычки на религиозной основе, в отдельных случаях последствиямитаких стычек были весьма драматическими. Это можно привести на примере мученической смерти Авраамия Болгарского[258], по национальности болгарина. Авраамий Болгарский был богатым и знатным купцом, торговал в городах Поволжья под влиянием общения с русскими купцами. Авраамий Болгарский принял православие, сделавшись активным миссионером.

Жизнь этого человека сильно отличалась от жизни многих его земляков и соплеменников. Был он человеком необыкновенно сострадательным, милостивым к бедствующим, тратил свои богатства на нужды страждущих. Посещая русские города, общаясь с русскими купцами, он глубоко заинтересовался христианской верой. Купец становится христианином и получает новое имя, с которым и записан на страницах книги жизни, – Авраамий. Летопись свидетельствует о том, что Авраамий Болгарский прибыл по торговым делам в город Болгар, столицу Волжской Болгарии, где стал проповедовать среди своих соплеменников христианство. Мусульмане настойчиво уговаривали его отречься от Христа. Но Авраамий Болгарский был непоколебим в своей вере. Узнав, что он не русский и не находится под защитой Владимиро-Суздальского князя, Авраамия Болгарского арестовали и долго увещевали. Видя непреклонность Авраамиям Болгарского, его истязали и повесили вниз головой. Как сказано в летописном упоминании, святой мученик «проклял Магомета и веру болгарскую». 1 апреля 1229 г. он был усечён мечом (четвертован) у берега Волги[259] (Тело Авраамия Болгарского было погребено русскими купцами (согласно одному из предположений, Муромскими) на христианском кладбище в Болгар. В последующем оно было перенесено во Владимир. Лаврентьевская летопись сообщает, что перенесение мощей произошло 9 марта 1230 года и в последующем Авраамий Болгарский был канонизирован русской православной церковью как святой мученик).

В государстве всегда велось активное строительство мусульманских и христианских храмов, на эти храмы расходовались громадные суммы государственных денег. Языческая религия болгар в государстве не была под запретом, но и её развитие не поощрялось верховной властью. Языческая религия сохранилась и до настоящего времени среди определенной части населения, потомков Волжских болгар, чувашей. Языческая религия чувашей восходит к болгарской и далее к общетюркской религии. Трудно согласиться с выводом всей монографии Салмина А. К. о генотеизме верований чувашей. Как он пишет, «В то же время следует говорить о Волго-Камском едином субстрате народных обрядов и верований, что выражается в сходстве культуры чувашей с культурами народов финно-угорской группы – прежде всего с удмуртской и марийской (Киремет, Шилёк, серен и т. д.), а также с мордовской и коми-пермяцкой. Определенные сходства можно проследить у хантов, манси и венгров». Здесь явно идёт подмена исторических фактов А. К. Салминым лженаучной позицией, им фактически ставится впереди телега, а не лошадь. К примеру, относительно «Киремета»: русский этнограф, профессор И. Н. Смирнов в статье «Волжские болгары», опубликованной в 1904 году отождествлял Кереметь с духом усопшего могучего предка у болгар: «Рядом с духами явлений природы древние болгары чтили духов усопших. Культ этот удержался и после принятия болгарами ислама, принявши в виде культа Керемета слегка мусульманскую окраску. Этот культ могилы могущественного святого болгарская масса связала с отеческим культом усопших, особенно усопших, обладавших при жизни могуществом: слово Карамат получило теперь значение духа усопшего, способного карать за непочтение, духа могущественного предка и в этом значении перешло от болгар-чуваш к черемисам и вотякам». Кроме трудов профессора Смирнова И. Н. имеются многочисленные исследования русских, советских, российских и зарубежных учёных, убедительно доказавших решающее влияние Волжских болгар и их потомков чуваш на материальный и духовный быт, культуру и верования финно-угорских и других народов Поволжья, а не наоборот. Поэтому, непонятно, почему-то отдельными авторами «изобретается» повторно велосипед, если он изобретен, – можно только его совершенствовать.