– еще не наступили те времена, когда они будут нуждаться в одобрении храмов как своей кандидатуры, так и своих действий. О божественном одобрении свидетельствовала добыча, полученная в результате набегов, а преданность правителю укреплялась его щедростью при распределении захваченного богатства. Вместе с тем уходила в прошлое необходимость в совершении ведийских ритуалов, которые наделяли царя-воина божественной силой, а затем регулярно обновляли эту силу. В это время фокус переместился с крупных имперских общественных ритуалов шраута (śrauta) к ритуалам домашним (gṛhya smārta), то есть свершился «культурно-политический» переход. Храмовые жрецы получили новое средство получения дохода, и этим можно (частично) объяснить тенденцию распространения храмов. Ведийская ритуалистика постепенно вытеснялась необходимостью обеспечивать законность правления храмовым ритуалом и путем отождествления царской особы с божеством.

Но брахманское жречество не собиралось покидать царские дворцы, и южноиндийские цари по-прежнему приближали к себе представителей этой варны. Вот что писал об этом португальский путешественник Фернан Нуниш: «В царском дворце постоянно присутствовало две или три тысячи брахманов, которые являлись жрецами и которым царь поручал раздачу милостыни. Эти брахманские жрецы очень подлые люди. У них много денег и они настолько наглые, что даже удары привратников не могут их обуздать». Хотя о других брахманах португалец отзывался весьма положительно (Sewell, 1900: 379–380, 390). При дворе виджаянагарских правителей большинство важных административных и политических постов занимали брахманы.

Силы царя требовали частого обновления. Как сообщает, В. С. Бэндри, ритуалы, которые проводятся регулярно, бывают двух видов: ежемесячные, которые связаны с накшатрой рождения (janma nakṣatra) правящего царя, и ежегодные, которые привязаны к накшатре первого помазания (rājābhiṣeka) (Bendrey, 1960: 16). Каждый год над царем совершался особый ритуал – паттабхишекам (paṭṭābhishekam), представлявший собой обновление царского статуса. Когда на смену ведизму пришел индуизм с его замечательными храмами, правители вынуждены были войти в храм – за подтверждением своего статуса, за возрождением своей силы, за защитой своего царства.

Одним из ритуально насыщенных праздников, который отмечался ежегодно и укреплял царскую власть, был Наваратри[276] (Kannan, 2013: 87). Обычно празднование проходило в непосредственной близости от храма, с которым у царской семьи были особые отношения, а храмовое божество считалось покровителем династии. Так царь подчеркивал, что он является представителем данного божества, а другие более мелкие правители, а также вожди и чиновники, получавшие от царя дары и титулы и приглашенные на празднование, признавали его власть. В таких княжествах, как Танджавур или Рамнад обычай праздновать Наваратри появился после падения в середине XVI века империи Виджаянагар. Целью этого празднования была демонстрация преемственности правления от виджаянагарских царей и претензия на такую же легитимность царствования (Kannan, 2013: 89).

В Виджаянагаре празднование девятидневного праздника в честь Дурги проходило с особым размахом. На протяжении девяти дней в жертву богине приносилось огромное количество животных. Каждый последующий из девяти праздничных дней затмевал предыдущий своими масштабами и зрелищностью. Португалец Доминго Паеш, посетивший Виджаянагар, сообщал, что после того, как было принесено в жертву множество буйволов и овец, начинали танцевать танцовщицы, и танцевали даже после того, как все закончивалось. И так все девять дней. В последний день в жертву приносилось 250 буйволов и 4500 овец (Sewell, 1900: 274).

Праздник проходил в специальном месте, которое называлось Домом Победы. Это здание было построено в честь возвращения с войны царя, одержавшего победу над врагом. Подготовленное для праздника место было украшено красивыми тонкими тканями, в том числе темно-красным и зеленым бархатом, а также тонким хлопком. Здесь были сцена и подмостки, которые сооружались специально к празднику, и всего их было одиннадцать. А напротив ворот располагались два круга, предназначенные для танцовщиц. Все они были облачены в богатые наряды и украшены множеством драгоценностей, алмазов и жемчугов (Sewell, 1900: 263–264). Танцы являлись необходимой частью Наваратри на протяжении всех девяти дней[277].

Ритуалы совершались как царем, так и жрецами-брахманами (от имени царя). В рамках принципа дхармы, царь, с одной стороны, представлял воплощение божественного и поэтому превосходил варнашрамадхарму, но, с другой стороны, он поддерживал дхарму, когда священники-брахманы выполняли ритуалы. Совершение храмовых ритуалов было взаимовыгодным – так жрецы и цари укрепляли власть, суверенитет и статус друг друга. Возможно, такого рода ритуалы следует рассматривать как конструирование личности.

Еще одной стороной соприкосновения царя с храмом было храмовое строительство. Конечно, храмы строили богатые торговцы, землевладельцы и прочие обеспеченные люди, но очень часто инициаторами строительства дома Бога выступал именно царь[278]. Хотя цари поддерживали тесные и сложные отношения с храмами (путем строительства новых и одаривания старых), на местах всем заправляла местная знать, в руках которой и сосредоточивалось храмовое управление. К примеру, в строительстве первых храмов наряду с паллавским царем обязательно участвовал какой-либо местный вождь, а также члены совета общинного объединения-наду, в чьих землях строился храм. И кстати, если все эти люди руководствовались идеей совместного благодеяния, то она могла бы считаться средством интеграции различных влиятельных сил, существовавших в пространстве единого царства.

Пураны поощряли строительство храмов, хотя в более ранних текстах отношение к этой деятельности было прямо противоположным. Строительство храмов как благое занятие обозначалось термином «пурта-дхарма» (pūrta-dharma), который представляет собой противоположность понятию «ишта-пурта-дхарма» (iṣṭa-pūrta-dharma), под которым понималось строительство домашнего алтаря или регулярная ритуальная практика, включающая одаривание брахманов и раздачу нищим пищи, одежды и т. д. Наряду с возведением храмов пурта-дхарма подразумевала создание водоемов, колодцев, речных гхатов, гостиниц для путешественников и пр. Таким образом, пурта-дхарма предполагает совершение поступка, результатом которого будет благо для других людей, в то время как ишта-пурта-дхарма предполагает совершение действий, приносящих благо отдельному человеку.

Пураны утверждали, что пуртадхарма – это достойное занятие, приносящее духовные заслуги (Elgood, 2000: 165) и дающее освобождение. «Сканда-пурана» говорит, что пуртадхарма – лучшая духовная заслуга (puṇya). Это даже лучше, чем совершение дара (dāna), чем посещение священного места (tīrtha) и чем медитация на богов. А согласно «Брахма-пуране», пуртадхарма не только сделает жизнь одного человека благополучной, но и земля будет изобиловать пищей (Gadkari, 1996: 188).

Храм Шивы Тодикалам XVI века (Каннур), восстановленный Пажасси Раджой в XVIII веке

Строительство и дальнейшее поддержание храмов всегда связано с огромными расходами и ресурсами, что является за пределами возможностей простых людей. Поэтому возведение храмов (особенно больших) изначально было сферой членов царской семьи, знати и богатых граждан. В «Вишну-пуране» говорится, что подаривший для возведения храма землю достигает обители того божества, которому будет посвящен храм. А «Шивадхарма» заявляет, что посвятивший Шиве возделанную землю будет пребывать в блаженстве на Рудралоке (в обители Шивы-Рудры) многие кальпы (Rangarajan,