Сенека-философ был стоиком, утверждавшим идеальный образ мудреца, преодолевшего человеческие страсти, духовно независимого и своим примером учащего людей самосовершенствованию (некоторые мотивы его философии, близкие христианству, породили легенду о знакомстве Сенеки с апостолом Павлом и даже фиктивную их переписку). Он проповедовал воздержание, умеренность, абсолют морали, и возрождался тогда, когда Сенека-политик оказывался не у дел. Поэтому-то большую часть своих сочинений он создал в последние три года жизни. Многие произведения Сенеки утрачены («Религия египтян», «Индия» и др.), но сохранившееся составляет немалое собрание сочинений: девять трагедий, в которых он подражал великим греческим трагикам V в. до н. э., десять диалогов на философско-этические темы, сочинение «Естественные вопросы»; знаменитые «Нравственные письма к Луцилию» (124 письма).

Был еще Сенека-писатель, который создавал трагедии на мифологические сюжеты («Медея», «Федра», «Эдип», «Фиест» и др.), девять из которых дошли до наших дней. Долгое время считалось, что эти трагедии принадлежат другому Сенеке, и на протяжении Средних веков Сенека был известен только как философ-моралист. Св. Джером даже включил его в свой список христианских святых, опираясь на переписку Сенеки с апостолом Павлом (которой на самом деле никогда не было). Сенека оказал влияние на таких мыслителей Возрождения и Нового времени, как Петрарка, Эразм Роттердамский, Бэкон и Монтень.

(род. ок. 469 г. до н. э. – ум. в 399 г. до н. э.)

Можно ли считать смерть Сократа самоубийством? С одной стороны – нет, ведь он был приговорен судом к смертной казни. А с другой – он имел возможность избежать смерти, но не сделал этого, потому что это противоречило бы его философским принципам. Сократ принял яд добровольно.

Чем же он провинился перед Афинами и почему ему пришлось умереть, выпив чашу с «государственным ядом» – цикутой[41], который приобрел горькую славу причины смерти многих прославленных мужей Греции?

Как получилось, что Сократ, добрый, но насмешливый человек, постоянно толкующий о вечном, оказался чуть ли не самым опасным смутьяном и бунтарем в истории древних Афин? Ведь он был настоящим патриотом и во время войны Афин со Спартой доблестно исполнил свой воинский долг. Более того, Сократ не стремился к активной общественной деятельности, а просто вел непритязательную жизнь философа.

Вообще, наши сведения об учении Сократа не совсем надежны, поскольку сам Сократ ничего не писал, предпочитая написанному живой разговорный язык. Поэтому все, что мы о нем знаем, нам известно от его учеников – Ксенофонта и Платона.

Сократ родился ок. 469 г. до н. э. Его отец – Софро-ниск, был ваятелем, мать, Фенарета – повитухой. Некоторое время Сократ помогал отцу в мастерской, однако скульптура не привлекала юношу, и он бросил это занятие. Сократ получил довольно приличное образование: он учился логике и риторике у софиста Критона и жены Перикла Аспазии, изучал музыку и математику. В беседах со жрицей Диотимой овладел методом ведения диалога, которым впоследствии не раз пользовался в философских спорах.

Во времена Перикла любой афинский гражданин мог выступить в народном собрании, но он должен был уметь ясно высказать свое мнение. Для этого нужно было учиться красноречию и ораторскому искусству, овладевать умением логически и последовательно излагать свои мысли. Обучали этому философы-софисты. Софистика заключалась в чрезвычайно гибком манипулировании фактами, сознательном применении в споре неправильных доводов (софизмов), всякого рода уловок, замаскированных внешней, формальной правильностью.

На этом фоне увлечения софистикой появляется Сократ, который полностью отрекся от прежнего предмета философии – естественных наук – и стал говорить о человеке, о нравственности, об образе жизни. Его стремление анализировать обычные человеческие поступки вызывало у многих современников неприязнь, а порою даже испуг.

В отличие от софистов, признававших относительность и субъективность истины, Сократ стремится найти абсолютную истину. Будучи врагом софистики, он считал, что каждый человек может иметь свое мнение, но истина должна быть одной для всех. На достижение такой истины и направлена философия.

Считая, что сам он не обладает истиной, Сократ помогал родиться ей в душе собеседника. Этот метод он уподоблял повивальному искусству своей матери. Подобно тому, как та помогала детям появляться на свет, Сократ помогал рождаться истине. Поэтому свой метод он называл майевтикой – повивальным искусством, целью которого было дать определение какого-либо общего понятия. Сократ, например, ставил вопрос: что есть мужество как таковое, каково понятие мужества, выражающее все его проявления и оттенки?

Однако любое определение понятия изначально не может вместить в себя все многообразие частных случаев и претендовать на абсолютное знание, и Сократ, по-видимому, хорошо это понимал. Тем не менее, он предлагал собеседнику дать определение. Ничего не подозревающий бедняга с удовольствием это делал, а затем Сократ доводил его слова до абсурда или заставлял противоречить самому себе. Собеседник в любом случае терпел фиаско, а философ фактически поступал так же, как нелюбимые им софисты, стремящиеся любой ценой победить в споре.

Сократ излагал свои взгляды, ведя разговоры на улицах, площадях, в общественных и частных местах. Сократические беседы-полемики, часто иронические, обычно ставили собеседника в тупик и задевали его самомнение. Аристократы считали Сократа развязным простолюдином, а демократы видели в нем своего разоблачителя. Эти беседы уже при жизни сделали его популярнейшей фигурой не только в Афинах, но и во всей Элладе.