Тем не менее, с учетом указанных выше деталей, стороны постепенно пришли к выводу о возможности созвать Вселенский Собор, который и мог бы поставить точку в спорах и разногласиях. Но тут возникло вполне прогнозируемое «но». Для Рима в его устойчивом понимании верховенства папы над Церковью, Вселенский Собор и греки могли лишь подтвердить истинность Filioque и латинской богослужебной и канонической практики. Для византийцев же Вселенский Собор должен был стать местом свободного диспута. Разрешить это противоречие можно было исключительно за счет отдельных уступок и взаимных компромиссов, основанных на искреннем желании устранить схизму.

В идеале унию должны были заключить равноправные стороны, но никак не после признания греками своей «схизмы», как желали многие латинские богословы. Содержание компромиссных соглашений, объем взаимных уступок и встречных обязательств – все это лежало всецело в области личных способностей и дипломатического умения каждой из сторон. А также привходящих условий: чем ближе была опасность военной угрозы для Византии, тем сговорчивее казались императоры в переговорах с Римом. Однако и папа должен был считаться с тем, что ему нельзя «передавливать» ситуацию, иначе она могла выйти изпод контроля. Поэтому папа и император постоянно играли и лавировали – занятное зрелище для историка дипломатии, но не для практического политика.

В этом отношении как Лионский собор 1274 г., так и ФеррароФлорентийский собор 1434 г. в исполнении царей, не должны становиться объектами критики. И в одном, и в другом случаях Византийские императоры сделали все, чтобы стороны остановились на приемлемых компромиссах. Другое дело, что после Соборов – и особенно Лионского – латиняне сделали все, чтобы растоптать эти компромиссы и договоренности. В частности, как мы помним, первоначально папа Григорий X (1271—1276) не требовал от византийцев многого: только признания его примата в Церкви и права рассматривать апелляции от епископов всех частей Кафолической Церкви. Но после смерти Григория X его преемники по кафедре заметно ужесточили и расширили требования, фактически предав Михаила VIII Палеолога и поставив императора в очень сложное положение у себя на родине.

К сожалению, следует признать, что Византийские цари были гораздо последовательнее и честнее в своем стремлении объединить Церкви, чем их римские корреспонденты. Своими честолюбивыми требованиями и желанием унизить греков, подчеркнуть второстепенное значение их патриарха папы многократно срывали уже намечавшиеся объединительные тенденции. Так было уже после заключения Лионской унии 1274 г., когда папским легатам непременно нужно было увидеть почтение к особе понтифика от каждого византийца. Так получилось и после ФеррароФлорентийской унии, которая таила в себе большие перспективы. Нарастающий объем требований Римской курии, игра обязательствами, нетерпимость и откровенная брезгливость римских легатов – все это привело к тому, что сама идея унии скоро стала непопулярной в Византии

Интересный эпизод произошел летом 1339 г., когда в Авиньон к папе Бенедикту XII (1334—1342) прибыл Варлаам Калабриец вместе со Стефаном Дандоло, венецианским рыцарем, имевшие поручение от императора Андроника III Палеолога начать переговоры об унии. И хотя у них отсутствовали верительные грамоты, аудиенция у апостолика была получена, и на встрече живо обсуждался вопрос об унии. Надо отдать должное Варлааму: он откровенно заявил, что способ силы, каким в последнее время злоупотребляла Римская курия, не привет к единству Кафолической Церкви. Нужно избрать способ свободного согласия и разрешить все противоречия, которых на самом деле не так много, на Вселенском Соборе, решения которого греки не смогут не принять.

Предвосхищая ссылки на Лионский собор 1274 г., Варлаам заметил, что на том Соборе не присутствовали представители всех патриархатов, а послы Константинопольского архиерея уполномочивались одним императором, «который насилием был приведен к унии». Не обошел вниманием Варлаам и политическую тонкость – он заметил, что идея вначале заключить с византийцами унию, а потом воевать с турками – смертельно опасна, т.к. мусульмане угрожают не только грекам, но и армянам, киприотам и самим латинянам. К сожалению, папа и его окружение «вспомнили», будто все предыдущие Вселенские Соборы включали Filioque в Символ Веры[986].

Надеясь достучаться до сознания понтифика, Варлаам напрямую заявил, что уния – дело одного Византийского императора, и тот не смеет объявить о своих намерениях ни народу, ни восточному клиру, ни аристократии без реального опасения быть свергнутым. «Знайте еще и то, – продолжал Калабриец, – что не столько разность догматов и обрядов делает вас чуждыми грекам, сколько ненависть, которую получили к вам по причине жестокости зол, которые вы им причинили и доселе еще ежедневно причиняете. И соединение не может свершиться, если не уничтожится эта ненависть через какоелибо великое благодеяние, с вашей стороны им оказанное, без чего вас не захотят даже слушать»[987]. К сожалению, Апостольская кафедра не сочла нужным корректировать свою позицию и прислушиваться к словам правды, прозвучавшим из уст Варлаама.

Совершенно безобразное поведение Рима констатировал не только Варлаам. Одним из наиболее последовательных сторонников унии являлся, как известно, император Иоанн V Палеолог, который для спасения Византии перешел в католичество. При дворе его блистали такие замечательные интеллектуалы, сторонники унии, как, например, Димитрий Кидонис, занимавший пост месадзона двора (первого министра). Но и тот был вынужден заметить в письме одному своему корреспонденту, что «послания папы полны величавости и достоинства в самый неподходящий момент»[988].

На время сношения между двумя центрами церковной жизни прекратились. Тема унии эксплуатировалась лишь в конъюнктурных целях представителями Французского королевского дома и Неаполя, где правили Анжуйцы. Сами же Римские епископы, пребывавшие в «Авиньонском пленении», выступали только глашатаями королевской воли, не более того. Но постепенно вопрос о воссоединении Церквей вновь принял традиционную редакцию, хотя и сопровождался привходящими обстоятельствами.

С одной стороны, правителей западноевропейских государств уже мало интересовала перспектива занять Константинополь в связи с резко уменьшающейся территорией Византийской империи и нарастающей турецкой экспансией. С другой – возврат понтификов в Рим из Авиньона ознаменовался жесточайшим расколом Западной церкви и появлением двух конкурирующих пап. В этой связи вопрос о воссоединении с Восточной церковью стал критерием авторитета папы и антипапы[989].