из очевидно агентивного поведения "нормальных взрослых людей" поддается натуралистическому (даже редукционистскому) объяснению, либо через апелляцию к эволюционным понятиям, таким как инклюзивная пригодность, неврологические объяснения, либо неосознаваемые психологические механизмы. Разрыв между "нормальными взрослыми людьми" и другими животными сокращался по мере того, как мы узнавали все больше о тех и других. По мере того как философский натурализм набирает силу, аргумент, выдвинутый Джонсоном в 1983 году, кажется актуальным:

[Устные правила не падают с неба... [Устные понятия, если они не пустые, должны основываться на осознании и оценке некоторых различий... [Мне кажется, нет убедительных причин считать, что животное не может осознавать, ценить и действовать в соответствии с теми факторами, которые придают моральное содержание понятиям и принципам..... [Такое животное проявляет моральную способность..... Он, как и большинство людей, никогда не поступит так, как метаэтик, но он может быть в состоянии поступить правильно на основе морально значимых факторов в данной ситуации.

Эта точка зрения ориентирует нас на то, что делают люди и животные, а не на принципы, по которым они могут действовать. Сейчас очевидно, что многие животные сотрудничают, мирятся, наказывают, отвечают взаимностью и участвуют в альтруистическом поведении (см., например, Bekoff and Pierce 2009, но данные продолжают появляться почти еженедельно). Флак и де Ваал (2000) говорят, что это "строительные блоки" морали, Роулендс (2012) утверждает, что этого достаточно, чтобы показать, что животные являются "моральными субъектами" (они могут быть мотивированы к действию моральными причинами), а Бекофф и Пирс (2009) утверждают, что некоторые животные обладают полноценной моралью. Чем больше мы узнаем о нечеловеческих животных, тем более повсеместными становятся эти признаки агентности как внутри вида, так и между видами (см. Роулендс, глава 45, и Шлинглофф и Мур, глава 36, в этом томе).

Таким образом, возникает следующая дилемма: если моральная способность выражается в поведении, то, похоже, многие нечеловеческие животные хотя бы в какой-то степени являются моральными агентами; если же, с другой стороны, моральная способность требует психологических объяснений такого рода, как у Декарта и Канта, то идея моральной способности рискует исчезнуть вовсе. По-разному, обе стороны этой дилеммы сокращают разрыв между "нормальными взрослыми людьми" и другими животными, когда речь идет о моральном агентстве.

Это влиятельный современный фон для размышлений об этике и животных. Хотя есть и другие темы, заслуживающие внимания, ниже я расскажу о трех основных областях исследований, на которые повлияли эти изменения в мировоззрении.

 

Страдания

Различие между страданием и болью можно рассматривать как прослеживание различия между агентами и пациентами. Это различие часто оказывало влияние на дискуссии об этике и животных (см. Шрайвер, глава 16 в этом томе). Идея заключается в том, что хотя все сознательные существа чувствуют боль, страдают только те, кто осознает, что испытывает боль. Это различие иногда используется для объяснения того, почему причинять боль нормальному взрослому человеку хуже, чем большинству животных (но противоположную точку зрения см. в Akhtar 2011). Когда взрослые нормальные люди испытывают боль, они могут испытывать дополнительный неприятный опыт страдания из-за осознания того, что им больно. Это различие между страданием и болью естественным образом прослеживает различие между агентами и пациентами, поскольку способность (самосознание), позволяющая нормальному взрослому человеку страдать, размышляя о своей боли, - это та же способность, которая позволяет осуществлять саморегуляцию и является, по крайней мере, важным требованием для того, чтобы существа несли ответственность за свои поступки. Все, что ставит под сомнение различие между агентом и пациентом, таким образом, может отразиться на различиях между сознанием/самосознанием и болью/страданием. Если гораздо больше животных, чем мы могли бы предположить, имеют признаки агентности, то гораздо больше из них могут страдать (или, по крайней мере, находиться в состояниях, более сложных, чем просто регистрация боли). Если эти состояния хуже, чем боль, то причинение вреда многим животным может быть даже хуже, чем мы себе представляли.

Убедившись в том, что страдания животных более вездесущи, чем многие думали, некоторые философы стали по-новому смотреть на хищничество (например, Everett 2001, Cowen 2003, McMahon 2015). Естественные отношения между хищником и жертвой - это место огромной боли и страданий, и мир был бы намного лучше (по крайней мере, с гедонистической точки зрения), если бы мы могли предотвратить хотя бы часть этих страданий и боли. Размывание различий между агентом и пациентом повышает остроту этого вопроса, как за счет перехода опыта многих животных от боли к страданию, так и за счет предположения, что некоторые хищники могут в какой-то степени нести ответственность за некоторые из своих поступков (см., например, Donaldson and Kymlicka 2011).

 

Плен

Если рассматривать животных не просто как моральных пациентов, способных воспринимать боль и удовольствие, а как сложных существ, для которых важно, как они проживают свою жизнь, то вопросы о неволе становятся еще более актуальными. Для существ, проявляющих признаки самостоятельности, причины их страданий и фрустрации их желаний могут быть самыми разнообразными. Для таких существ традиционные критерии благополучия животных (например, достаточное количество воды и питания) выглядят неубедительными и ограниченными. Более того, признание богатого поведенческого и психологического репертуара животных также заставляет признать, что "один размер подходит всем" - это плохой подход к благополучию животных. Разнообразные, сложные существа имеют разнообразные, сложные требования.

К сожалению, широкое признание сложности других животных произошло одновременно с систематическим преобразованием планеты человеком, вызванным экспоненциальным ростом населения и потребления и наиболее ярко выраженным в изменении климата. Эта трансформация делает практически невозможным для нас обеспечить диким животным возможность жить в тех местах обитания и в тех естественных условиях, в которых они эволюционировали и которые поддерживали их на протяжении миллионов лет. Более того, по мере усиления господства человека над природой разрушается старое различие между неволей и естественной средой обитания. На планете практически нет места, которое было бы недоступно для человечества. Парки и заповедники, которые служат убежищем для сокращающихся популяций животных, все больше приобретают черты неволи, с охраняемыми, патрулируемыми, а зачастую и огороженными границами. Наше представление о защите этих животных все больше похоже на помещение их под охрану.

Некоторые могут подумать, что опека - не такая уж плохая идея. Подобно тому, как все больше разрушается различие между агентом и пациентом в отношении людей и животных, так и идея о том, что культура предназначена для людей, а природа - для животных. Когда речь идет о предотвратимых болезнях и чужом вредительстве, мы не позволяем "природе идти своим чередом" среди людей. То же самое можно сказать и о животных. Если у людей есть причины избежать разрушительного воздействия