свидетельств, то хотя бы интуитивно, – что сама природа нашего сознания представляет собой неиссякающий источник любящей доброты. Говорится, что сам характер природы будды есть неистощимая любовь, и она уже присутствует. Иными словами, ее нет нужды получать откуда-либо извне: из религии или от учителя. Она уже существует, но оказывается сокрыта завесами. Стало быть, если она принадлежит нам по праву рождения, если это способность, с которой мы появляемся на свет, вместо упора на том, как это чудесное качество ума взращивать, можно переключиться на следующий вопрос: как перестать делать то, что ее скрывает? Мы не спрашиваем: «Как освоить некую хитроумную технику, какую-нибудь передовую технологию для того, чтобы любящую доброту развить?» Наш вопрос: «Как распознать действия, которыми я заглушаю любящую доброту, уже дремлющую во мне?»

Медитация: любящая доброта к себе

Первый шаг в развитии любящей доброты – период дискурсивной медитации. То, чем мы до сих пор занимались в практике шаматхи, было недискурсивным: мы развивали устойчивость ума и привносили в него яркость. Хотя это очень ценно, дискурсивная медитация эти практики дополняет. Когда Будда говорил: «Я посетил четыре стороны света», он направлял в них свой ум. Аналогичным образом и мы на метафорическом уровне направляем свой ум в четыре стороны, исследуя мир, свой собственный опыт, собственное прошлое, знакомых нам людей и опыт других существ. Даже в дискурсивной медитации полезно сначала придать уму устойчивость. Можно начать с осознавания дыхания. Поза не особо важна – главное, чтобы она была комфортной и не перекошенной.

Практика любящей доброты начинается с нас самих. Любящая доброта в буддийском контексте предполагает искреннее пожелание, чтобы личность (или живое существо), о которой мы думаем, обладала благополучием и счастьем. Все просто: благополучием и счастьем. Пусть желания и чаяния этой личности осуществятся. Пусть она отыщет счастье. Существуют чрезвычайно веские причины сначала направить эту практику на самих себя – особенно в культуре, в которой мы росли. Такой метод, возможно, уместен не всегда, но нам он обычно подходит.

Мы начинаем с ви́дения природы практики: с того, в чем ее смысл, что она должна принести или вызвать. Вспомните некий образ, как в своего рода видéнии-странствии. Полезно иметь некий образ того, в чем заключаются человеческое процветание и счастье. Что подразумевал бы ваш личный (как человека) период расцвета? Как вы себе его представляете? Поддерживая это ви́дение, мы вызываем по отношению к самим себе добрые пожелания – пожелания о том, чтобы с помощью практики взрастить эти качества. Пусть мы в этом процветаем и преуспеваем. Пусть наша практика приносит плоды, для которых была предназначена, и пусть принесет нам благополучие – как в уединении, так и во взаимоотношениях с другими. Давайте вдохновим себя на практику так, чтобы стяжать эти плоды.

Мы также можем сделать здесь крошечный шаг навстречу интеграции любящей доброты с практикой шаматхи: пожелать себе получить от шаматхи пользу и благословения. Можно позволить любящей доброте этого пожелания забросить нас в саму практику шаматхи. Эта практика может даровать огромные благословения: проявляющиеся из ума состояние покоя и ощущение благополучия; свободу внимания; чувство того, что ум послушен и может использоваться так, как мы пожелаем, – что не ум нами манипулирует и пользуется в дурных целях. Какое благословение: обратить свой ум в подходящий для работы инструмент!

Мы также можем продолжить медитировать в дискурсивном ключе и рассмотреть, какую роль в сокрытии любящей доброты играет ненависть. Разумеется, метту скрывает множество факторов, но опыт Будды показал: ненависть – ее первейший враг. Другой термин для обозначения этого врага – презрение, или ненависть с оттенком чувства превосходства: «Вы не просто омерзительны и недостойны какого-либо счастья или благополучия, но и во всем меня ниже». Большей противоположности любящей доброте и представить нельзя.

Каждый раз, когда в уме присутствуют ненависть, злоба, презрение и пренебрежение, любящей доброты в нем не будет. Если же присутствует любящая доброта, не будет ни одного из перечисленных состояний.

Какое влияние ненависть оказывает на человеческие сообщества и жизнь конкретных людей? Как она повлияла на нашу собственную жизнь – с учетом того, в какой степени мы сами поддавались этому омрачению? Мы можем сделать подобный анализ глубоко интимным – вспомнить все, что мы знаем из своей жизни и жизни других людей: на личном, социальном и глобальном уровнях. Каково влияние ненависти? Какова ее природа, каков ее характер? Просто проверяйте. Вам нет нужды следовать в этом вопросе каким-либо догмам: проверьте все сами.

Затем рассмотрите альтернативные варианты. Вспомните случаи – из собственной жизни, из жизни других людей, из жизни сообществ, – про которые можно сказать: да, несправедливость была, но люди откликнулись на нее выдержкой, терпением и силой. Они ответили мужественно, но без агрессии. Подумайте о взаимоотношениях между ненавистью и страхом. Возможно, выдержка и терпение – не полная противоположность страхов и тревожности, но они, безусловно, очень во многом им противостоят. Эрих Фромм говорил: «Любовь есть отсутствие страха», и в этой краткой цитате собрано много истин.

В выдержке нет ничего трусливого. Это очень мощное качество ума, качество силы и отваги. Подобная бесстрашная сила представляет собой основу для взращивания любящей доброты. Размышляя над этим, мы готовим почву для мощной защиты: в этой силе можно покоиться как в укрепленном городе, где доброту можно развивать в безопасности.

После этого практика переходит в царство воображения – мы раскрываем сердце, чтобы любящая доброта могла проявиться в форме четырех выражений: «Пусть я буду свободна от враждебности. Пусть я буду свободна от омрачающего. Пусть я буду свободна от тревоги. Пусть обладаю благополучием и счастьем».

Сосредоточьтесь пока на первом из четырех устремлений: «Пусть я буду свободна от враждебности». Расширим его: пусть я буду свободна от враждебности, свободна от ненависти, свободна от омрачений гнева и раздражения, от ярости и негодования. Все это не предполагает пассивности или простого принятия всех невзгод и причиняемого вреда. Речь о свободе отвечать на невзгоды страстно, энергично, мощно, но без подобных искажений человеческого духа.

Позволяя этому пожеланию – «Пусть я буду свободна от враждебности» – литься потоком, вспоминайте виды ситуаций, которые в прошлом вызывали в вас враждебность или любые другие оттенки недоброжелательности. Затем переключитесь с силы воспоминаний на силу воображения: представьте, как можно было бы откликнуться на аналогичные обстоятельства в настоящем и в будущем. Теперь вы отвечаете на них с силой терпения и без омрачения враждебности. Примените всю полноту своих творческих способностей, мудрость воображения и память.

Когда мы сталкиваемся с невзгодами или видим