в лесу, так же, скажу я, и подобный человек… Отплатив сердитому тем же, будешь хуже сердитого и не одержишь победу в битве, где победить сложно; ты сам сделаешь с собой то, что поможет твоему врагу, и будешь подобен бревну из костра[21].

Буддагхоша отмечает: когда вы дойдете в медитации до этой стадии, то, возможно, и не ощутите ни к кому враждебности. Это прекрасно – в этом случае подобная практика вам не нужна. Если, однако, враждебность проявляется, нужно потрудиться. При этом продвигаться в практике следует поэтапно. Буддагхоша рекомендует не начинать с людей, которых вы не переносите: вероятно, в этом случае практика будет нестерпимой и чрезвычайно болезненной, а может, и лицемерной. Вместо этого начинайте с самого простого и естественного: с самих себя. Затем развивайте любящую доброту к человеку, которым вы восхищаетесь, которого любите и уважаете. После этого направляйте ее на дорогого друга, затем на человека нейтрального, и только потом начинайте внимать врагам, устраняя настрой «Это мой враг; этот человек не заслуживает счастья, но заслуживает всех бед».

На более позднем этапе практики мы сознательно вспоминаем индивидуума (как представляется, речь может идти и о группе), из-за которого мы пережили определенные травму, вред или бедствия. Назначение этой медитации – и такое суметь привнести в сферу любящей доброты. Этот процесс может оказаться весьма непростым, он может потребовать больших усилий. Могут уйти даже годы, но дело того стоит.

Когда на пути развития любящей доброты вам встречается некое препятствие, один подход – признать помеху и отступить. Затем вернитесь к практике и еще глубже насытьте ум любящей добротой – там, где есть знакомое вам плодородное поле. Если вы работаете с отдельными людьми, направьте доброту на близкого, на того, кем глубоко восхищаетесь, и на себя. Отступите на предшествующие этапы и отыщите некий запал, а затем проверьте, получится ли его применить: напитать им человека, с которым вам трудно.

Незаменимая составляющая духовного созревания – это взращивание стойкости: силы, выдержки и терпения. Достичь просветления без развития больши`х способностей в этой сфере попросту невозможно. Подобно любящей доброте, подобно прозрению, подобно шаматхе, стойкость – одно из качеств, которые необходимо задействовать. Она составляет часть мозаики духовного пробуждения и большинству из нас дается непросто (хотя вы и можете оказаться исключением). Человек, который живет подаянием или испытывает нужду, помогает нам развивать щедрость и открытость сердца – как можно быть щедрым, если никто в вас не нуждается? В точности так же незаменимым ингредиентом для пробуждения становятся и те, из-за кого мы переживаем невзгоды. Они помогают развивать нечто, что нам абсолютно необходимо: мудрость, выдержку и способность эти качества объединять. С этой конкретной точки зрения мы даже можем ощутить благодарность. Этот подход нельзя форсировать – иначе он приведет к лицемерию. Тем не менее иногда он применим. Если подобный образ мышления непригоден в данный момент, если в данный момент вы не можете его принять, просто признайтесь себе в этом и не беспокойтесь.

На пути развития уравновешенной любящей доброты мы можем встретить несколько маленьких остаточных препятствий. Это люди, сообщества или ситуации, ощутить доброту к которым нам просто не кажется возможным. Часть ума может сказать: «Простите, но они этого не заслуживают». Мы, возможно, думаем о вреде, который они причинили нам или кому-то еще, – а может, это просто откровенно гадкие, жестокие, злобные или противные люди. Что же предпринять? Первое, что приходит на ум, – простое замечание, которое я однажды услышал: замечание, которое обладает огромной силой благодаря своему контексту.

Тензин Чодак был личным врачом Далай-ламы в Тибете конца 50-х годов. Он был монахом, а также выдающимся доктором и целителем. Когда Далай-лама бежал из Тибета, этого человека схватили китайские коммунисты. На протяжении примерно восемнадцати лет он был заключенным в концлагере, где его пытали и кормили пойлом для свиней. В конце концов после смерти Мао Цзэдуна его отпустили. Вскоре он покинул Тибет, смог воссоединиться с Далай-ламой и немедленно снова был назначен его личным врачом. Его замечание, которое меня поразило, – и я в правдивость его слов просто верю – было таким: на протяжении этих восемнадцати лет он никогда не питал по отношению к китайцам враждебности, гнева или ненависти.

Если бы он иногда испытывал определенный гнев или переживал всепоглощающие ярость и негодование, были бы эти чувства оправданными? С сугубо мирской точки зрения, разумеется, да. Он ничего не сделал этим людям, а они восемнадцать лет пытали его за то, что он осмелился подписать документ, где говорилось, что Тибет – не часть Китая. Если не это оправданный гнев, не знаю, что вообще можно им считать! Однако если бы вы поделились такими соображениями с самим монахом, он бы счел ваши слова ерундой. Что это вообще значит? Существует ли оправданный рак? Существует ли оправданный СПИД? Бывают ли оправданные опухоли мозга? Это болезни. Ненависть – это болезнь, омрачение. Она причиняет нам боль.

Существуют определенные техники прозрения, которые чрезвычайно полезны в качестве реакции на ненависть. Это противоядия от болезни. Большинство этих противоядий предполагают использование мудрости для того, чтобы подкрепить сострадание. Когда сострадание или любящая доброта пробуют свои силы и встречают препятствие, прозрение применяется для преодоления этих препятствий. Людям, которые сильны в мудрости, Буддагхоша дает совет: практика прозрения, направленная на объект враждебности, может оказаться эффективным способом устранить барьеры.

Одна из техник – сосредоточиться на человеке, вызывающем в нас гнев или ненависть. Возможно, это кто-то, желающий нам дурного или навредивший нам в прошлом. Буддагхоша отмечает: поддаваясь ненависти, вы увечите сами себя. До причинения вреда другому человеку дело может и не дойти, но, когда в вашем уме появляется враждебность, вы уже себе вредите и в каком-то смысле реализуете цели своего оппонента. Это странно, но верно, так что сосредоточьтесь на этой теме.

Враждебность (или ненависть), возникающая в нашем уме, носит навязчивый характер. Она компульсивно сосредотачивается на дурных качествах или дурном поведении индивидуума или группы лиц. При этом такое умонастроение не уделяет внимания тому, как ощущается оно само. Буддагхоша рекомендует присмотреться к этим ощущениям. Как это состояние на вас влияет? В последнее время врачи все чаще говорят о сугубо физиологическом влиянии ненависти и ярости – подавляемых или выражаемых, – и все аспекты этого влияния носят негативный характер. Таков верный способ убить свое сердце – а ведь мы даже не говорим о том, как эти состояния влияют на сон, пищеварение или на умственное благополучие. Враждебность – не более чем омрачение. Итак, если оно