Чуть дальше в той же «Упанишаде»[72] есть история, как органы чувств спорят между собой о первенстве. Каждый из них, включая ум, покидает тело на один год, чтобы бросить вызов остальным, но даже в отсутствие одного из них жизнь продолжается, и остальные адаптируются. В конце концов все органы чувств ощущают, что их сила убывает, будто они начинают исчезать. Они осознают, что прана покидает их. Прана говорит: «Только благодаря моей силе каждый из вас существует. Когда я покину вас, вас больше не будет. Я – основополагающая сила дыхания, энергии, внимания. Я сила, которая оживляет органы чувств». Все органы чувств склоняются перед праной и говорят: «Действительно, ты – высшая из нас, пожалуйста, не оставляй нас, или мы пропадем!» Прана – это клей, который держит нас в целостности, связывает наш организм и идентичность в одном времени, месте и форме. Прана привязывает нас к иллюзорной природе личности, но также может отвязать нас от всех временных идентификаций, направив к внутренней идентификации с сознанием.

«Таиттирия-упанишада» содержит первое закрепленное в тексте описание пяти тел (которое мы рассмотрели ранее). Каждое тело состоит из пяти частей. Оно описывается как птица с головой, корпусом, двумя крыльями и хвостом. Все эти части согласованно работают вместе как единое целое. Для описания тел используется слово «майя» (maya). «Майя» означает «дымка» или «облако». Тела являются не отдельными, самостоятельными единицами, а компонентами целого. В мою первую поездку в Грецию, куда мы с женой и дочерью отправились много лет назад, я был поражен изображением голубя, летящего вниз, на входе во многие греческие православные храмы. Тот же символ, который в восточном православии используется для изображения святого духа, или дыхания, использовался в «Упанишадах» для обозначения неделимой природы нашего пятислойного тела и праны, соединяющей все воедино. Схождение святого духа, или дыхания, в тело связывает нас с нашим земным существованием. В этой модели пятислойное тело является инструментом сознания. Функция йоги описана на уровне буддхи, или разума, словами «Упанишад»:

Здесь йога – связующая сила. Она объединяет вселенское «я» с высшим проявлением индивидуального сознания в форме правды, веры, убежденности. Она согласовывает все это с гармоничным равновесием природы, с космическим разумом в его основании и в качестве опоры. В этой более ранней «Упанишаде» йога скорее окутывает красотой, нежели открывает правду и инструктирует. Однако здесь прямо утверждается, что йога связывает силу разума с его опорой, анандамайей (anandamaya), или телом блаженства. Что такое тело блаженства, опора разума, тело, находящееся в непосредственной близости к чистому сознанию?

Сознание описывается здесь как основа всего, включая все остальные тела. Прослойка между чистым сознанием и телом разума очень тонкая. Любовь является той самой силой, которая помогает проникнуть сквозь прослойку разума. «Упанишады» утверждают, что мы не можем постичь внутреннюю суть через усилия или чрезмерные старания, через сложные позы йоги или интеллектуальные достижения. Только любовь поможет нам проникнуть сквозь пелену, скрывающую блаженство бытия и единства.

Действительно, прана и сознание связаны друг с другом. Прана течет туда, куда мы направляем свое внимание, и наоборот. Такая практика как пранаяма связывает прану и сознание, или дыхание и осознанность, воедино. Когда дыхание становится очень тонким, едва уловимым, медленным, ум тоже затихает, а вместе с ним и его содержимое: наши мысли, воспоминания и все остальное. Согласно учению йоги, мы мыслим, когда дыхание движется независимо от сознания. Когда дыхание и сознание приходят в гармонию, дискурсивное мышление можно взять под контроль. Дыханию придается важное значение, поскольку оно способствует контролю ума. В «Хатха-йога-прадипике» есть популярная строфа, которая гласит:

Замедление и успокоение дыхания связано с состоянием нашего ума и эмоций. Недавнее исследование показало прямую связь между фазами дыхания и производительностью внимания[75]. Всем известно, что в состоянии расстройства, злости или паники нужно подышать. Мы интуитивно понимаем, что дыхание успокоит, в какой бы степени расстройства мы ни находились. Когда мы выходим из состояния равновесия, наше дыхание изменяется. Если дыхание сдерживать, оно становится неровным и прерывистым. Основная цель йоги состоит в достижении спокойствия ума. Йоги использовали дыхание и различные типы дыхательных практик, чтобы достичь внутренней тишины. Это показывают исследования, проведенные с участием тибетских монахов и йогинов. Когда они находятся в состоянии медитации, дыхательный паттерн автоматически приобретает более медленный и спокойный, равномерный ритм. Он имеет приблизительно 5–7 дыхательных циклов в минуту, снижаясь относительно нормального дыхательного ритма, составляющего 15–18 циклов в минуту[76]. Спокойное дыхание сделает ум тихим, и успокоение ума делает дыхание более размеренным. Намного проще начать с дыхания, чем с контроля ума, поскольку наше дыхание легче поддается корректировке. Мы можем чувствовать его, обладая определенной степенью контроля над тем, как позволить ему двигаться. Но мы не можем увидеть ум. Мы не знаем, где он находится. Ум движется как пожелает. Часто это происходит вразрез с нашей волей и пожеланиями. Йогины предложили начать работать там, где у нас есть какая-то степень контроля, например с телом и дыханием. Затем можно идти вглубь.