– это энергии [действия] Божии. Они отображают Лице Божие, то есть благо, человеколюбие, кротость и другие подобные качества. Того, кто эти качества усваивает, [божественные энергии] озаряют, а того, кто отвергает, отчуждаясь от подобия – сожигают“ (qu. dub. 99 [(Declerck), пер. Д. А. Черноглазова. – Г. Б.]). Это же выражение можно найти в amb. 22: PG 91, 1257A-B; Божественные действия в этом месте рассматриваются по отношению к сущим и их логосам, которые „ум“ усматривает в естественном созерцании, иначе говоря, в отношении к их проявлению в творении. Этот отрывок особенно интересен, среди прочего, тем, что Максим точно описывает присутствие Бога в Его действиях» (Larchet 1996, р. 505, 506, n. 78). Далее Ларше цитирует места из amb. 22, подчеркивая, что для прп. Максима Божественные действия, соответствующие логосам сущих, указывают на Бога, присутствующего в этих энергиях, и вместе с тем, Бог остается превыше Своих действий и не разделяется ими. Аналогичная концепция, согласно Ларше, развита в Thal. 13: PG 90, 293D-296C, хотя само понятие «действие» там не используется. О Божественных действиях у прп. Максима см. Sherwood 1933а, р. 95, n. 49; Riou 1973, p. 60-61; Karayiannis 1993, p. 183-231; к этому списку, приводимому Ларше, следует прибавить обращение к amb. 22 Толлефсена (Tollefsen 2008, p. 98; 168).

22-й трудностью прп. Максим фактически предваряет проблематику паламитских споров применительно к различию в Боге сущности и действий, которые – что чрезвычайно важно для спора Паламы с Варлаамом и Акиндином – не разделяют сущности Божией, хотя в каждом действии всецело присутствует Бог. Антуан Леви (Lévy 2006, p. 188, n. 1), приведя в своем переводе большой отрывок из amb. 22, замечает в примечании к нему, что A. Риу был прав, когда возражал Шервуду, что вполне оправданно понимать учение об энергиях у прп. Максима в том же смысле, что и в паламизме (т. е. в смысле нетварности энергий); Леви дает ссылку на еще одно место у прп. Максима, где различаются Божественная сущность и действия (amb. 67: PG 91, 1400D). Ларше делает краткий обзор святоотеческой литературы, где это различие, хотя, может быть, в несколько других терминах, проводится: Bas., ер. 234; Еиn. 1.14; Gr. Naz., or. 30.17; 38.7; Gr. Nyss., beat. 6: PG 44, 1264B-1277A; hom. in Eccl. 7; Eun. 2; Dion. Ar., d. n. 1-2: PG 3, 588C-652A, – а также дает основную библиографию по теме.

2360

В amb. 22 прп. Максим продолжает тему, затрагиваемую им в amb. 17: PG 91, 1224B-1232C, – о непостижимости во всей совокупности логосов всех вещей и всех связей вещей в этом мире; теперь, впрочем, эта тема раскрывается в контексте учения о множественности энергий, соответствующих логосам вещей – самооткровения Бога, остающегося сокрытым и непостижимым в Своей сущности. Те же, которые не признают непостижимость Бога (т. е. отличия сущности Бога от Божественных логосов), на самом деле не способны познать логос «последнего» из сущих.

2361

Gr. Naz., or. 29.2: PG 36, 76B. Стилистически другой вариант перевода этого места: «Монада, от начала подвигнутая в диаду, [дойдя] до Троицы, остановилась». А. М. Шуфрин в схолии 5 к amb. 7 дает и свой перевод большей части (начиная со второго абзаца) amb. 23 (он использован в настоящем переводе), а также высказывает целый ряд чрезвычайно ценных соображений относительно проблемы «движения Бога», которая обсуждается в данной трудности, хотя специального разбора ее не делает, в большей степени обращаясь к теме «движения в Боге» в святоотеческой традиции в целом. Мы, в свою очередь, уже обсуждали проблему «движения в Боге» у прп. Максима в предисловии к Трудностям к Фоме и в примечаниях к amb. 1, поскольку в amb. 1, написанной после amb. 23 и qu. dub. 105 (Declerck) (где эта тема обсуждается впервые), прп. Максим снова обращается к этому вопросу и к толкованию указанного места свт. Григория. В настоящем комментарии мы постараемся отметить то, что специфично именно для amb. 23, не повторяя сказанного в других местах. «Сдвиг парадигмы», который прп. Максим производит, уходя от прямого смысла цитаты из свт. Григория, где движение как будто относится к самораскрытию Троицы, обсуждается в статье Louth 1993, р. 117-130. Разбору некоторых аспектов толкования трудного места свт. Григория, в том числе в amb. 23, посвящена статья Арниса Редовича (Redovičs 2001).

2362

Ср. Arist., phys. 241b24-267b26.

2363

Иначе: «цель».

2364

Иначе: «цель».

2365

Прп. Максим повторяет сказанное в amb. 10/36: PG 91, 1177A: «Всякое движение не безначально, поскольку оно не беспричинно. Ибо в качестве начала оно имеет то, что [его] движет, а в качестве причины – зовущий и влекущий [его] конец (τέλος), к которому оно движется. Если же начало всякого движения всякого движущегося есть движущее, а конец – причина, к которой движется (φέρεται) движущееся (ибо ничто не движется без причины), а ничто из сущих не неподвижно, кроме перводвижущего (ибо перводвижущее, конечно, неподвижно, поскольку и безначально), то, стало быть, ничто из сущих не безначально, поскольку и не неподвижно». См. также прим. 19 к amb. 7, где разбирается вопрос о приложимости «неподвижности» к Богу. Суть «трудности», которая обсуждается в amb. 23, можно сформулировать так: слова свт. Григория по их прямому смыслу указывают на движение в Боге (или Бога?), между тем, Бог – неподвижен (аргументы в пользу этого прп. Максим приводит в первом абзаце amb. 23). Как это противоречие можно разрешить? Следует отметить при этом, что вопрос о движении в Боге прп. Максим поставил сразу после того, как в amb. 22 сказал о действиях (энергиях) Божиих, которыми Бог зиждет мир. Воспринятый от Аристотеля тезис о неподвижности Бога следует соотнести не только с буквальным смыслом слов свт. Григория, но и с тем фактом, что сам же прп. Максим в amb. 22 говорит о действиях Божиих. Однако действие может подразумевать движение; так, скажем, Немесий говорит: «Действие есть движение энергичное (δραστική)» (nat. hom. 16: 216 (Morani), пер. Ф. С. Владимирского, цит. по изд.: Немесий Эмесский 1996, с. 112), или: «Действие есть движение согласно с природой» (Ibid., цит. по изд.: Там же). Но прп. Максим пишет в amb. 23 о Божестве как Причине сущего: «будучи деятельной силой, [эта причина] богоприлично творит возникающие [вещи], как [их] начало,