Шрифт:
Интервал:
Закладка:
Где и когда появилась впервые церковь, во имя Богоматери построенная, или хотя бы только посвященная ей? Доселе первенство удерживается за римской базиликой св. Марии Маджоре (432–440), но мы ниже будем иметь случай высказать догадку, что этот храм, с особым приделом во имя Рождества Христова и святыми яслями (praesepe), был собственно римским подражанием Вифлеемскому святилищу, которое хотя было посвящено «Рождеству Христову», но также называлось именем Марии.
Если, таким образом, первенство будет принадлежать римской церкви, то разве в силу открытого и точного ее посвящения Деве Марии, как гласила посвятительная надпись над входом. Но, далее, это первенство оспаривается еще свидетельством, при том несомненным[105], протоколов собора, что заседание Эфесского собора (160 епископов, отделившихся с самого начала от Нестория) 22 июня 431 года происходило в церкви Марии или даже точнее – «Мария». Это был главный и, очевидно, большой храм, и потому полагают, что он был освящен во имя девы Марии и апостола Иоанна, которому была вручена церковь Эфесская. Как известно, древнейшее паломничество некой Сильвии или Эферии[106] уже в конце IV века упоминает в Ефесе мартириум святого апостола и евангелиста Иоанна, который она изъявила желание посетить ради моления (как выше было указано, под мартириями разумелись в эту эпоху храмы, над могилами мучеников и святых сооруженные); по преданию, Иоанн Богослов жил в Эфесе, и к нему туда приезжала на время Божия Матерь.
Наш паломник Даниил (1104–1113) описывает[107] в Эфесе 1) Гроб Иоанна Богослова, 2) Персть святую, исходящую из гроба того на память его, «и взимают вернии человеци персть ту святую на исцеление всякого недуга» (память целебного праха 8 мая, прах (ϰονὶς) назывался также манною, а праздник ῥοδισμὸς), 3) Свита Иоаннова, в ней же ходил, 4) Пещера, в которой 7 отроков спали 360 лет, и лежат 300 святых отцов, в «ветсей церкви икона святыя Богородицы, ею же святии препреша Нестория еретика», 5) Баня Диоскоридова, «идеже работал Иоанн Богослов с Прохором».
По-видимому, это святилище Эфеса образовалось именно в V веке, так как уже в VI–VII веках появилось его подобие в Константинополе: храм Иоанна Богослова, связанный ранее с церковью Богоматери и известный под именем храма Божией Матери Диакониссы (см. ниже).
Должно заметить, что в старом Каире или старом Египте с древнейшего времени почитали особо церковь, построенную на месте того дома, в котором, по преданию, жила Богородица с Иосифом и Младенцем, когда они прибыли в Египет, хотя подробное сведение об этом доме и церкви относится уже к концу XV века[108], но у западных паломников известно еще с XI века.
Но такова сила подражания, что затем, по его законам, и на Западе явились или мало-помалу устраивались (конечно, по преимуществу в века наибольшей близости Запада с Востоком, т. е. именно в VII и VIII столетиях, когда бежавшее с Востока духовенство переполняло западный клир, а ряд пап был из сирийцев или восточных греков) подобные святилища или «святыни» и «памяти» пресв. Девы Марии.
Вполне естественна догадка, что сначала храм во имя Марии, построенный Сикстом III на месте Либерийской базилики, был только парадный, но что для него рано была получена с Востока святыня, называвшаяся то Sancta culla (колыбель), то Sancta praesepe (ясли), и состоявшая из нескольких досок (на одной была прочтена греческая надпись[109]), и эту святыню сначала положили в боковой справа капелле или приделе, а затем в крипте этой капеллы, очевидно, подражая храму Рождества в Вифлееме. Первый папа, при котором (если судить по записям Liber Pontificalis) храм стали называть basilica s. Dei genitricis Mariae, quae appellatur ad praesepem, есть папа Феодор (642–49), и возможно, что именно ему довелось получить эту святыню. Так и стала называться далее эта церковь, пока уже в IX веке, по сравнению с другими храмами, стала именоваться «Святой Марией Великой» (patriarchalis ecclesia in honore perpetuae Virginis matris Domini consecrata, quae vulgari sermone S. Maria major vocatur[110]).
С того времени и другие большие церкви Божией Матери в Италии стали называться также, – например, в XI веке собор в Милане, храм в Бергамо XII в., а в южной Италии и по святой иконе, хранившейся в храме S. M. Maggiore в Риме и распространявшейся в списках. В храме святой Марии в Транстевере также устроили в IX веке свою капеллу яслей (Sanctum praesepium adsimilitudinempraesepii s. Dei genitricis quae appellatur major), украсив ее золотом и серебром. Известно, что впоследствии и в базилике S. M. Maggiore началось уже на праздник esposizione del s. Bamimages/bino.
V. Появление моленной иконы. Иконные типы Богоматери V и VI столетий в живописи и скульптуре и художественно-промышленных изделиях
После затянувшегося обозрения бытовых, культурных и религиозных форм и условий, в которых слагалось искусство греческого Востока V века, мы должны были бы, по возможности также в общем, рассмотреть и те перемены в художественной форме, которые произошли в зависимости от выступления нескольких местных и национальных центров и их особенностей. Но, как увидим ниже, разнообразие художественных манер настолько значительно, а число памятников, напротив того, так мало и так ограничено немногими пунктами, что всякий опыт сведения к общей характеристике пока не может дать определенных заключений.
На первый взгляд ясно представляется одно общее впечатление – художественного упадка как в рисунке, так и в письме, в передаче натуры, в небрежности исполнения и даже в стремлении к грубости. Среди различных типичных течений можно различать: преувеличенно резкие движения в композициях преимущественно сирийского происхождения, господство грубо-массивных типов с грузными оконечностями, густыми и всклокоченными волосами в египетских произведениях, в зависимости от давления и типической характерности фиваидского монашества и его отпрысков в обителях палестинских и синайских, но также и поддерживаемое еще греческими и, быть может, итальянскими мастерскими изящество скульптурных работ, правда, исключительно мелких (диптихов, окладов и пр.) и также мало по малу утрачивающих красоты прежнего рисунка и драпировки.
Собственно эллинистический стиль перестает уже существовать с конца IV века, но местами на Востоке появляется его новая форма, с заменой типов, движений и жестов, как, например, в Сирии, местами же возрождается национальная форма, как в Египте коптское