воздай благодарность Богу. Если же не сможешь завершить, то порицай свою немощь, познай свое бессилие и смиряй свой помысел до дня смерти, почитая себя негодным, несчастным и нетерпеливым, всегда обличая свою душу как начавшую и не доведшую дело до конца».

228. Еще сказал: «Если ты живешь в пустыне и видишь, что Бог заботится о тебе, не превозносись в своем сердце, иначе Бог лишит тебя Своей помощи. Но говори: „Из-за моего малодушия и немощи Бог смилостивился надо мной, чтобы я мог терпеть и не впал в уныние“».

229. Так же сказал: «Если ты начнешь какой-либо подвиг, а потом дашь себе послабление, то опять приступи к подвигу и не прекращай так поступать до самой смерти. Ведь в чем застанет человека смерть, то и зачтется ему: небрежение или воздержание. Каждый день, каждый год, каждую неделю испытывай себя, преуспел ли ты в молитве, посте, безмолвии, а более всего – в смирении. Потому что истинное преуспеяние души состоит в том, чтобы она изо дня в день становилась все более и более смиренной и говорила: „Любой человек лучше меня“. Без этого помысла, даже если человек будет совершать знамения, даже если будет воскрешать мертвых, он будет далек от Бога».

230. Опять сказал: «Если похвалит тебя в лицо человек, тотчас вспомни о своих грехах и попроси его: „Ради Господа, брат, не хвали меня, потому что я слаб и не могу этого понести“. Если же это будет высокопоставленный человек, то помолись Богу, говоря: „Господи, покрой меня от похвалы и от поношения людского“».

231. Он же сказал: «Если брат осуждает перед тобой другого брата, смотри не осуди и ты и не скажи: „Да, ты верно говоришь“. Но или молчи, или скажи ему: „Я, брат, сам осужден и не могу судить других“. Так ты спасешь и себя, и его».

232. Старец сказал: «Если ты заболеешь и попросишь у кого-то необходимую вещь, а он не даст, то не сердись на него, но, напротив, скажи: „Если бы я был достоин принять эту вещь, то Бог известил бы брата подать мне эту милостыню“. Знай, что есть три чина принимающих милостыню. Совершенные подвижники никогда ни от кого ничего не принимают. Средние не говорят никогда, что им что-то нужно, но если дают им нечто от себя, принимают как посланное от Бога. Если же мы, немощные, не в состоянии обеспечить даже самих себя необходимым, то будем просить с великим смирением, всегда осуждая самих себя».

233. Он же сказал: «Если у тебя нет духовного смирения или духовной молитвы, то держись хотя бы телесной. И через телесное смирение и телесную молитву придут к тебе и духовные, иначе ты напрасно трудишься».

234. Еще сказал: «Если смущают тебя нечистые помыслы, не скрывай их, но тотчас открой своему авве и обличи их. Чем больше человек скрывает помыслы, тем больше они умножаются и набирают силу. Как змея, выползши из норы, тотчас уползает, так и лукавый помысел, будучи открыт, тотчас исчезает. Как червь точит дерево, так лукавый помысел портит сердце.

Открывающий свои помыслы быстро исцеляется, а скрывающий их страдает гордостью. Если он ни к кому не имеет веры, чтобы открыть свои помыслы, то это признак того, что у него нет смирения. Смиренный всех видит святыми и лишь себя грешным.

Если человек от всего сердца призовет Бога, пойдет и спросит кого-либо о своих помыслах, то человек ответит ему, а лучше сказать, Сам Бог, отверзший уста Валаамовой ослицы,[99] через другого человека даст ему полезный совет, хотя бы вопрошаемый и был недостоин и грешен».

235. Также сказал: «Если тебя пригласили на трапезу любви и посадили на самое последнее место, не ропщи в своем помысле, но говори: „Я недостоин и этого места“. Говорю тебе, что никакая скорбь не приходит к человеку, если она не послана ему свыше от Бога либо для испытания его, либо по грехам его. Тот, кто не держит этого в уме, тот не верует, что Бог есть праведный Судия».

236. Он же сказал: «Если тебя смущает горделивый помысел, скажи бесу: „Бог говорит, что возвышающий сам себя смирится“,[100] и: „Если ты не откажешься нашептывать мне, что я хороший, то из этого я буду знать, что чужд Богу, потому что Бог гордым противится“[101]».

237. Рассказывал один старец: «В наших краях как-то раз собрались старцы ради духовной пользы. И один из них встал, взял наплечник, лежавший на его сидении, и положил себе на плечи. Придерживая наплечник двумя руками, он встал посреди всех, повернулся к востоку и начал молиться, говоря: „Господи, помилуй меня“. Затем ответил себе же: „Если хочешь, чтобы Я тебя помиловал, отложи то, что взял, и помилую Тебя“. Потом снова сказал: „Господи, помилуй меня“. И ответил: „Я тебе уже сказал, отложи то, что взял, и помилую тебя“.

Повторив это несколько раз, он сел. Отцы говорят ему: „Объясни нам, что это все означает“. Он сказал: „Наплечник, который я ношу у себя на плечах, – это моя воля. Я просил Бога, чтобы Он помиловал меня с ней, а Бог велел мне отложить мою волю, и тогда Он меня помилует. Так и мы, если желаем быть помилованы Богом, оставим собственную волю, и тогда сподобимся обрести милость“».

238. Старца спросили: «Что такое смирение?» Он ответил: «Если погрешит против тебя брат твой, а ты простишь его до того, как он перед тобой покается».

239. Старец сказал: «Во всяком искушении осуждай не брата, но самого себя, говоря: „Это случилось со мной из-за моих грехов“».

240. Старца спросили: «В чем состоит преуспеяние человека?» Старец ответил: «В смирении, и нет другого преуспеяния. Чем больше человек нисходит во смирение, тем к большей высоте преуспеяния возводится».

241. Старца спросили: «Как душа может стяжать смирение?» Он ответил: «Если она будет думать о своих, и только о своих грехах».

267. Некто из старцев рассказал следующую притчу о смирении. Кедры спросили у камышей: «Почему вас, немощных и бессильных, буря не ломает, а нас, хотя мы такие огромные, вырывает с корнями и разбивает в щепки?» Камыши ответили: «Когда приходит зима и начинают дуть ветры, мы склоняемся под ветром то туда, то сюда, и поэтому не ломаемся. А вы противостоите ветрам и поэтому в любой момент можете сломаться».

И сказал старец, что, когда кто находит повод разгневаться или обругать тебя, нужно соглашаться, а не возражать, чтобы