Шрифт:
Интервал:
Закладка:
Сорадование добродетели
Тибетская традиция буддизма также описывает сопереживающую радость, но еще больший упор делает на сорадовании добродетели – корню счастья. Утверждается, что таково одно из прямых противоядий от зависти, ведь та счастье и успех другого человека стерпеть неспособна. Обратите внимание: первый шаг в традиции тхеравады – сосредоточение на каком-то ином радостном человеке (не на себе), а вот в практике сорадования благу из традиции тибетского буддизма совершенно допустимо начинать с себя. Эта практика невероятно плодородна и очень проста. В ней нет идей о достижении чего-либо: вы просто ее выполняете, и она немедленно приносит пользу.
Сорадование, особенно направленное на наши собственные добродетели, предполагает необходимость оглянуться на наше поведение, наши устремления и чаяния – а затем сделать паузу и просто ощутить восторг при виде того, что они имеют благотворную природу. Возможно, вы с чистой мотивацией помедитировали и получили от этого какую-то пользу. Вместо того чтобы сразу переходить к другим делам, уделите выполненной прежде практике внимание, распознайте, что совершили нечто благое, и ощутите по этому поводу восторг.
Внимая своим добродетельным устремлениям, действиям и их плодам, вы не думаете: «Я потрясающий человек. Вероятно, я лучше большинства других людей!» Таков ближний враг сорадования добродетели: самовосхваление, высокомерие, заносчивость. Эту практику портит процесс мысленного упрощения, где вы полностью забываете о причинах и условиях, объединение которых добродетель и породило. Представьте: по-настоящему удачный затвор, в ходе которого были обретены значительные прозрения, вы завершаете с мыслью: «Я потрясающий! Думаю, никто иной не преуспел в медитации так, как я. И вообще я должен быть учителем!» В подобной ситуации вы игнорируете контекст, в котором возникли ваши переживания: помощь учителя, групповую поддержку других практикующих и все остальное. Вы овеществили самих себя, а это уже проблема.
Истинное сорадование нашим собственным добродетелям имеет совершенно иной характер: оно всегда учитывает контекст. Если, к примеру, вы выполнили затвор или всячески старались кому-то помочь, ваше внимание принимает в расчет ситуацию – включая людей, которые помогали вам и вдохновляли вас в вашем стремлении к совершенству. В этом контексте вы радуетесь деянию и событию. Тогда ваша радость абсолютно чиста.
Сам этот акт сорадования будет вдохновлять вас на продвижение в практике. Оглядываясь назад после нескольких месяцев или лет медитации, вы можете заметить: раньше она давалась вам с очень большим трудом, а теперь никаких особых затруднений не возникает. Вы можете обнаружить, что практика любящей доброты поначалу была неэффективной, но – нате вам пожалуйста! – теперь благодаря тренировке доброта проявляется. Замечая некое улучшение, некое преображение, мы можем ему посорадоваться, его признать, ему внимать; мы можем сделать его частью своей реальности. Благодаря этому может возникнуть основа для определенной уверенности, для чувства, что мы на что-то способны, – оно также может помочь в преодолении зависти. И, конечно же, подобное сорадование – также и прямое противоядие от самопринижения.
Не останавливайтесь на этом. Помните, что искусность в медитации – лишь один аспект духовной практики. Сорадования также заслуживает ваша практика нравственной дисциплины. Оглянувшись на свою жизнь, вы, возможно, признаете, что раньше были искусны в сарказме, издевательствах и злословии, но больше им не предаетесь. Если это так, вы добились значительного продвижения. Это огромное достижение. Сорадуйтесь!
Внимая собственной практике, будь то практика этики, самадхи, мудрости или сострадания, вы также можете в таком же свете внимать и практике других. Узнав, что кто-то иной значительно преуспевает, остановитесь и посорадуйтесь этому. Таково прямое противоядие от зависти. Эта практика превосходно подходит для активного образа жизни. Как в СМИ, так и в сфере нашего собственного опыта есть множество того, что в качестве отклика легко может вызвать грусть или горе – но когда мы видим некую добродетель, внимание к этим светлым моментам привлекает их в нашу реальность. Позволяя себе посорадоваться подобным вещам, мы можем обрести подлинный источник вдохновения. Это очень, очень полезно – особенно в качестве практики в повседневной жизни.
Эту медитацию можно начать с подхода, преподанного в традиции тхеравады. Сначала вспомните о человеке радостном, затем внимайте человеку нейтральному, а потом, если возможно, и человеку враждебному. Чтобы не скатиться в лицемерие, не продвигайтесь по этой цепочке слишком быстро.
Другой подход – просто остановиться и присмотреться к собственной жизни. Начните с этого и спросите себя: происходит ли здесь что-либо благотворное, что-либо наделенное смыслом? Если да, внимайте и сорадуйтесь замеченному. Затем используйте себя в качестве примера и распространяйте тот же помысел на других: как мне, так и тебе. Восторгайтесь счастьем других и любыми усилиями, которые они прилагают в стремлении посеять семена своего будущего счастья.
Глава 7
Равностность
Равностность в буддизме тхеравады
Название этой последней практики переводят как «равностность» или «непредвзятость», но эти варианты передают разные оттенки исходного санскритского термина упекша. В самые первые годы моего обучения у геше Рабтена в Дхарамсале он поручил мне много месяцев подряд размышлять всего над двумя темами. Первой была дискурсивная медитация на драгоценности и редкости человеческой жизни – со всеми возможностями для практики Дхармы, которые она предоставляет. Второй темой была равностность. Речь не о простом чувстве безразличия, которое избавлено от удовольствия или боли. Возможно, более удачный перевод – непредвзятость: противоположность предвзятости, с которой мы обычно относимся к другим живым существам. Так, любящая доброта в повседневной жизни обычно предвзята. Мы, как правило, испытываем ее только к конкретным группам людей: к людям, которые с нами любезны, покладисты и дружелюбны. Когда окружающие нам улыбаются, мы улыбаемся в ответ! Мы безразличны к тем, кто проявляет меньшую теплоту, и враждебно относимся к тем, кого воспринимаем как настроенных враждебно. Подобное разделение всех живых существ