на первый, второй и третий классы, отмечал геше Рабтен, есть одна из главных причин нашего собственного дискомфорта.

Тибетский буддизм объясняет, что у практики в целом есть аспект мудрости и есть аспект метода. Методом, или искусными средствами, называется все, кроме мудрости: сострадание, щедрость, вера, энтузиазм, служение и все остальные благие качества. Для этой стороны нашей духовной практики, относящейся к методу, непредвзятость, или ровность ума, особенно незаменима. В этой книге я описываю непредвзятость относительно кратко, ведь в каком-то смысле мы обсуждали ее все это время. Практика любящей доброты не ограничивалась любовью к другу: мы говорили о любви к себе, к другу, к нейтральной личности и к личности враждебной. Сострадание и сопереживающую радость мы в равной степени распространяли на себя, на кого-то из близких, на человека нейтрального и на человека враждебного. Проверьте, удается ли вам породить подобное ровное чувство по отношению ко всем существам. Если вы хотите раскрыть свое сердце в полной мере, это качество, на самом деле, совершенно незаменимо. Равностность завершает круг трех остальных безмерных – любящей доброты, сострадания и сопереживающей радости – и приводит их в глубокое состояние равновесия.

«Путь очищения» содержит техническое объяснение равностности как конкретного созерцательного достижения; его нужно взращивать после того, как вы с помощью любящей доброты достигли третьей медитативной стабилизации. На этом этапе вы сначала внимаете нейтральному человеку, к которому не испытываете ни особого влечения, ни особого отторжения. После этого вы направляете внимание на человека близкого, а затем – на человека враждебного. В каждом из этих случаев вы стараетесь пробудить одну и ту же спокойную ровность ума: без влечения и без отторжения.

Если бы на этом я и остановился, можно было бы сказать: судя по описанию, этот процесс сделает нашу жизнь существенно беднее! Мы просто сгладили собственные чувства ко всем своим друзьям. Ваша мать входит в комнату, а вы ей говорите: «Здравствуйте, сударыня, чем могу помочь?» Не лучше ли испытывать по отношению к людям приязнь и влечение? Кажется, что из-за равностности человечество сделает гигантский шаг назад. Но это не так – а чтобы понять почему, нужно пойти глубже.

Давайте рассмотрим ближнего врага равностности, или непредвзятости. Этот ближний враг – тупое безразличие. Мы, возможно, иногда переживали его и знаем людей, для которых оно весьма характерно. Они смотрят новости и видят, что происходит в мире, но им просто все равно. Столкнувшись с увечьями других людей (к примеру, полученными в автомобильной аварии), они думают: «Не стану касаться этого человека! Еще засудят потом». Они уходят, и это их не тревожит. Другой вариант: они видят что-то чудесное, но им все равно. Таково тупое безразличие – ближний враг этой безмерной. На поверхностном уровне оно может выглядеть как равностность – чрезвычайно благородное достижение ума, – но то лишь поверхность: по сути своей это нечто совершенно иное. Дальний враг равностности – это влечение и отторжение, при которых сердце тянется к одним существам и отвергает других. Равностность, однако, подобна в высшей степени спокойному океану: ум пребывает в совершенно ровном состоянии.

Равностность в тибетском буддизме

В тибетской традиции равностность не относят к эзотерическому, очень продвинутому уровню созерцания. Вместо того ее описывают как основу духа пробуждения, или бодхичитты – ядра всей духовной практики махаяны. Бодхичитта – это центральная тема и мотивация для образа жизни бодхисаттвы: целой формы духовной практики, основанной на альтруизме и служении.

Все приверженцы различных религий согласились бы, что альтруизм и сострадание чрезвычайно важны. При этом рассматривать их можно разными способами. Один подход – воспринимать эти качества как путь очищения. Поняв, что любящая доброта и сострадание – эффективные противоядия от недоброжелательности и жестокости, мы обращаем их в жизненно важные составляющие нашей духовной практики: составляющие, которые помогут нам в стремлении достичь прозрения, очищения и определенной степени освобождения. Сначала мы внимаем своим проблемам и, словно больные, употребляем сострадание и любящую доброту как лекарства для восстановления равновесия своего ума. Улучшив собственное здоровье, мы думаем о том, как послужить другим – а служение, на которое мы будем способны на этом этапе, вполне может оказаться превосходным.

В подходе, рассматривающем любовь и сострадание как способ нашего собственного очищения, заложена своя порядочность, которую не следует недооценивать. Путь бодхисаттвы, однако, имеет иной оттенок. Он с самого начала говорит о том факте, что наше индивидуальное существование уже контекстуально и что мы по самой своей природе связаны с другими. Наше благополучие связано с благополучием других. Наша собственная самость, наше собственное бытие имеют взаимозависимую природу. С этой точки зрения стоит нам открыть глаза, как мы видим невообразимый объем страдания в этом мире – хотя все живые существа желают счастья. Невольно задаешься вопросом: как бы в большей степени помочь? Следует ли мне получить медицинское образование? Следует ли выучиться на превосходного повара? Есть множество видов эффективного служения и множество дел, которые нужно осуществить. Среди всех них – и не в качестве альтернативы для остальных – присутствует и способ в полной мере раскрыть нашу способность к служению, развивая мощь ума. Шаматха – это ключ к тому, чтобы выявить наши собственные мудрость и сострадание. Попытки служить другим без мудрости неэффективны; попытки служить с использованием разума, но без сострадания опасны.

Чтобы наиболее эффективно служить другим, нужно преобразить самих себя. Прямо сейчас наши ограничения очень сильны, а нужды других велики. Нам необходимо по максимуму ослабить эти ограничения. Итак, мы с самого начала взращиваем бодхичитту, внимая нуждам всех остальных живых существ и думая о том, как принести им пользу, как им послужить. Чтобы добиться наибольшей эффективности, мы можем погрузиться в себя с желанием довести до полноты свои мудрость и мощь – но альтруизм и служение с самого начала играют в нашей практике центральную роль и придают ей вкус.

Бодхичитта – подлинно ключевой компонент. Кхуну Лама Ринпоче, который даровал Его Святейшеству Далай-ламе устную передачу на текст «Вступление на путь бодхисаттвы», всю свою жизнь посвятил развитию бодхичитты – в такой степени, что стал ее благородный дух воплощать. Некоторые люди посвящают свою жизнь одной практике, будь то шаматха или некая эзотерическая практика ваджраяны, – а этот человек всю свою практику обратил в процесс развития бодхичитты. Этот процесс предполагает, что вы лелеете весь мир больше самих себя. Вы полностью посвящаете себя тому, чтобы обращать себя во все более и более эффективный инструмент служения. Кхуну Лама Ринпоче сочинил краткий текст, в котором он бесчисленным множеством