Говорить: «Результат похож на причину» –

Не имеет смысла.

Говорить: «Результат не похож на причину» –

Не имеет также смысла.

Более того, если элементы рассматриваются в качестве причины, то будут они производить результат, похожий на самих себя, или непохожий? Если сказать: «Результативная форма сходна с причиной — элементом», то самосущее существование является неприемлемым. Ибо четыре элемента [имеют качества] твердости, влажности, жара и мобильности. А пять чувственных способностей — глаза (зрение?) и т. д. — это чистые формы (gzugs-dang-ba), служащие базисом для зрительного сознания и т. д.

{127} Источники восприятия (skye-mched) внешних форм и т. д. схватывают их посредством зрительного сознания и т. д., но не имеют собственной природы элементов. Это говорит о том, что если бы сходство причины и следствия являлось самосущим, то оно не зависело бы от причины, а в случае если бы сходство было частичным, то с необходимостью оно должно было бы быть полным. В «Гимне Преодолевшему сансару» (Локатитастава; ‘jig-rten-las-‘das-par-bstod-pa) Нагарджуна также говорит:

Если элементы не воспринимаются глазами,

Тогда как глаза могут воспринимать то, что возникло благодаря им?

Поскольку форма объясняется точно так же,

Откажитесь от цепляния за форму! [5].

Тем самым объясняется, что, поскольку элементы не воспринимаются глазами, то и производные от них [феномены] — синие, желтые и т. д. — также не воспринимаются. Если бы они были установлены к бытию самосущим способом, то в этом случае, согласно данному аргументу, с необходимостью следует, что должно быть все равно — воспринимают их глаза или не воспринимают. Семя индийского риса и другие семена этого рода не выглядят как причина и результат. На этом основании также представляется неправомерным говорить о сходстве причины и результата. Когда в одном случае такие сходные вещи выглядят не как причина и результат, то и в других случаях сходства также отрицается, что это — причина и следствие. Это также важное положение, объясненное ранее.

Утверждение «причина и следствие не имеют сходства» также является неправомерным. Если бы самосущее существование [вещей] в качестве причины и следствия, хотя бы и без сходства [результата] с причиной, было допустимым, то тогда все несходные вещи оказались бы [связанными отношением] причины и следствия.

1.2. Применение этого аргумента к другим скандхам

ММК, глава IV, шлока 7[369]:

Ощущения, различения, санскары,

Сознание, а также все вещи

Следует, как и форму, во всех отношениях

[Анализировать] по порядку тем же способом.

Ощущения, различения, санскары[370], сознание следует понять точно так же, то есть способом сходным. С чем сходным? С [исследованием] скандхи формы. Как точно так же? Так же, как была опровергнута самосущая природа скандхи формы, следует к остальным скандхам применить во всех отношениях тот же способ опровержения и в том же порядке. Точно так же, как после исследования формы — является она идентичной причине или отличной от нее — было опровергнуто [ее самосущее бытие], {128} следует, проанализировав, являются ли пары «ощущение и контакт», «сознание и одновременно возникшее различение», «неведение и кармический импульс», «кармический импульс и сознание» однородными или разными [феноменами], опровергнуть их [самосущее] существование.

Говоря «во всех отношениях» (rnam-pa-thams-cad-du), [Арья Нагарджуна] указывает, что необходимо точно так же, как в случае формы, применить к остальным скандхам анализ существования-несущество-вания, причины-следствия, сходства-несходства. И не только это. Выполненные относительно формы три анализа вещей [как] определяющих и определяемых, причины и следствия, части и целого должны быть применены «во всех отношениях», «в равной степени» при рассмотрении остальных скандх.

1.3. Способ отбрасывания ответов оппонентов в ходе диспута

ММК, глава IV, шлока 8[371]:

Когда аргумент выдвинут посредством пустоты,

Какой бы ответ ни прозвучал,

Любой из них не является ответом,

Поскольку совпадает с тем, что надо доказать.

На каком основании мадхьямик объясняет пустоту одного феномена от самосущей природы, на таком же основании он стремится объяснить также и все другие феномены. Если в то время когда посредством утверждения о пустоте самосущей природы — тезиса «форма пуста от собственной природы» — опровергается позиция другой стороны в диспуте, тот, кто отстаивает, что [она] не является пустой, предлагает в качестве своего контраргумента утверждение «ощущения и т. д. существуют, и точно так же существует и форма». Такого рода «контраргумент» и ему подобные не являются подходящим ответом [на аргумент пустоты]. Даже если бы ощущение и т. д. имели самосущее существование, в отношении формы нужно было бы доказать, что она имеет самосущее бытие. Ибо они равны в смысле необходимости доказательства их самосущего бытия. Наставник Нагарджуна говорит это, чтобы преподать урок: вообще все выдвигаемые оппонентами аргументы совпадают с тезисом, который необходимо доказать, поэтому мадхьямик может ответить на любой их довод, что у них предпосылки доказательства совпадают с тем, что подлежит доказательству, поэтому достоверные предпосылки не установлены.

ММК, глава IV, шлока 9[372]:

Когда объяснение дается посредством пустоты,

Аргументы тех, кто обвиняет [нас] в ошибке,

Не являются валидными — совпадают

С тезисом, который подлежит доказательству.

Подобно этому, когда объяснение дается посредством [теории] пустоты, бывает, что кто-нибудь вроде ученика делает критические замечания, вступает в диспут. Но [по сути] он не вступает в контроверзу [с нами], поскольку его предпосылки совпадают с тем, что он должен доказать. В «Чатухшатаке» говорится:

{129}

Кто видит одну вещь,

Тот объясняет так, как [будто] видит все вещи.

Какова пустота одной вещи,

Такова и пустота всех вещей[373]. [VIII: 16]

Эти два стиха следует понимать как относящиеся ко всем главам[374].

2. Дополнение цитатами из сутр окончательного смысла

Итак, для того, чтобы показать, что сутры окончательного смысла также устанавливают, что скандхи пусты от самосущей природы, и что все тексты из Слова Будды, где это излагается, являются предметом, объясняемым в данной главе, сделаем краткое дополнение цитатами из сутр окончательного смысла. В «Сутре сердца» (Хридая-сутра; shes-rab-kyi-pha-rol-tu-phyin-pa’i-snying-po) говорится:

Тот благородный сын или благородная дочь, что желает вступить

в глубинную практику парамиты мудрости, должен этим способом

в совершенстве, ясно и безупречно увидеть: также пять скандх пусты от самобытия» [Sher phyin ka 145a].

В «Сутре, адресованной шравакам» (Шравака-сутра; nyan-thos-la-bstan-pa’i-mdo) Солнечный Друг[375] даровал такое учение:

Формы подобны мыльной пене,

Ощущения —