высокообразованное англиканское духовенство; к концу столетия буквалисты наподобие Плимутских братьев очутились в положении маргиналов в родной стране. Более того, естественные центробежные устремления, усиленно подпитываемые интеллектуалами-диспенсационалистами вроде Дарби, раскалывали движение Братьев спорами о библейских двусмысленностях, так что вскоре оно распалось на десятки малых и невнятных сект, которые нередко становились предметом насмешек публики440.

Зато диспенсационализм успешно прижился на благодатной и плодородной почве американского христианства. В Соединенных Штатах Америки отсутствовала иерархическая государственная церковь британского стиля, да и сам богословский уклад был принципиально другим. В 1800-х годах на планете действительно царил «британский век»: в этот период восторженного оптимизма вера в технический прогресс была близка к абсолютной, Британия правила морями, а умонастроения широкой публики шли вразрез с мрачными пророчествами диспенсационализма. Америка исходно мнила себя Новым Иерусалимом, градом на холме и маяком для всего человечества, но гражданская война разрушила эти иллюзии, и сильно пострадавшая нация оказалась вполне восприимчивой к пессимистичным воззрениям Дарби и его Братьев, которые «гастролировали» по Северной Америке в течение полутора десятилетий после войны. Сам Дарби на протяжении месяцев подряд объезжал крупные американские города, распространяя заодно с соратниками диспенсационалистское вероучение.

Наиболее заметными фигурами среди новобранцев диспенсационализма в Америке были Дуайт Муди, С. И. Скофилд и Арно Гебелейн. Муди, пылкий проповедник-евангелист, который успел наладить связи с Братьями во время путешествия по Великобритании, встретился с Дарби, когда тот странствовал по Америке. Поначалу «простолюдин» Муди и Дарби, интеллектуал с повадками аристократа, никак не могли поладить, но позже Дарби забыл о своем высокомерии, восхищенный упорством Муди441. Кроме того, Муди умел увлекать толпу в отличие от Дарби: он собирал церкви, стадионы и сады, куда стекались тысячи верующих по обе стороны Атлантики. В 1886 году, через четыре года после смерти Дарби, он основал Чикагское общество евангелизации, которое после его смерти переименовали в Библейский институт Муди. В последующие десятилетия в этом институте прошли обучение десятки ведущих американских диспенсационалистов.

Следом было создано более пятидесяти евангелических колледжей, основная миссия которых состояла в распространении пророчеств из понимаемых буквально библейских текстов и в борьбе с влиянием научно обоснованной «либеральной критики» на протестантские массы. В 1924 году выпускник колледжа Оберлин по имени Льюис Сперри Чафер учредил Евангелический теологический колледж, самый, пожалуй, известный среди этих учебных заведений. Двенадцать лет спустя колледж переименовали в Далласскую духовную семинарию [134] (ДДС)442. Это важнейшее образовательное учреждение, о котором большинство светских американцев никогда не слышало. Из его стен вышли многие лидеры диспенсационалистского движения, так называемые «люди из Далласа», как говорят в евангелических кругах, да и остальные испытали на себе сильное духовное воздействие этой семинарии.

Второй ключевой персонаж раннего американского диспенсационализма, С. И. Скофилд, участвовал в гражданской войне на стороне конфедератов, а после войны занимался юридической практикой, был членом законодательного собрания Канзаса и даже стал прокурором США, но в 1879 году внезапно обратился в евангелизм. Вскоре после этого он попал под обаяние диспенсационалиста Джеймса Брукса, организатора Ниагарских библейских собраний, что проводились ежегодно с 1876 по 1897 год в городе Ниагара-он-те-Лейк в провинции Онтарио. Также Скофилд свел знакомство с Муди и третьим лидером ранних американских диспенсационалистов Арно Гебелейном.

Ниагарские собрания показали среди прочего, почему именно в Америке диспенсационализм прижился куда лучше, нежели в Великобритании. Безразличие государства к религии, нашедшее отражение в Конституции США, способствовало многообразию протестантских сект на территории страны, и Брукс был рад видеть всех в Ниагара-он-те-Лейк. Тем самым удавалось избегать фракционных распрей, столь характерных для британского движения, и этот экуменизм сегодня очевиден в разнообразии американских церквей и сект, приверженных диспенсационалистскому нарративу последних времен.

Арно Гебелейна можно, пожалуй, считать еще более выдающимся интеллектуалом, чем Дарби. Эмигрировав в Соединенные Штаты Америки из Германии в 1879 году, в возрасте восемнадцати лет, он выучил латынь, греческий и, что важнее всего, идиш, поскольку его мечтой было обратить в свою веру евреев Нью-Йорка; даже стал издавать газету на идише. Еще он основал англоязычную газету, рассчитанную на американских фундаменталистов, таких как Чафер и Скофилд; последний искренне восхищался талантами Гебелейна, и вместе они приступили к работе над изданием Библии короля Иакова с комментариями, позднее известной как «Справочная Библия Скофилда». Первый тираж увидел свет в 1909 году, а комментарии Гебелейна и Скофилда к библейским текстам во многом побудили Чафера создать учебное заведение, впоследствии превратившееся в ДДС.

Важность «Справочной Библии Скофилда» неоспорима; историки религии признают этот труд единственным и наиболее влиятельным диспенсационалистским изданием, которое по сей день служит основой христианского фундаментализма. Публикация 1909 года была распродана тиражом в три миллиона экземпляров, а сильно переработанное издание 1967 года разошлось, по оценкам, тиражом свыше десяти миллионов экземпляров; за последнее столетие эти два издания привели множество американцев в объятия диспенсационализма443.

В совокупности усилия Гебелейна, Скофилда и Муди, а также Ниагарские собрания Брукса подготовили почву для того, чтобы диспенсационалистская доктрина начала проникать в геополитику. В 1878 году Брук создал катехизис веры из четырнадцати пунктов, официально одобренный Ниагарским собранием 1890 года. Последний из четырнадцати пунктов гласил:

«Мы верим, что мир не обратится при нынешней диспенсации, но он быстро созревает для Страшного суда, ибо среди тех, кто исповедует христианство, налицо постыдное отступничество; посему Господь наш Иисус снизойдет лично, дабы объявить тысячелетнее царство, когда Израиль возвратится на свою землю… в этом личном и премилленарном пришествии содержатся залог и благословенная надежда, открытая нам в Евангелиях, к которым надлежит постоянно обращаться»444.

До этих пор Дарби и его ближайшие последователи строго воздерживались от каких-либо заявлений о возвращении евреев на историческую родину. Они считали, что христиане должны в лучшем случае выступать заинтересованными наблюдателями за событиями, ведущими к вознесению и установлению тысячелетнего царства, но в прямых действиях следует ограничиться спасением души от трагической пропасти между двумя этими периодами; ни при каких обстоятельствах не нужно провоцировать наступление последних времен, поощряя или содействуя возвращению евреев в Палестину. Этот пассивный подход изменился с появлением на исторической сцене четырех других диспенсационалистов – Роберта Андерсона, Уильяма Блэкстоуна, Артура Бальфура и Орда Уингейта (христианских сионистов), которые в публичных выступлениях и политическими шагами призывали обеспечить возвращение евреев на Святую Землю. Уингейт, в частности, опроверг политику невмешательства Дарби самым радикальным из возможных способов – пошел служить в британскую армию.

Как и Дарби, Андерсон происходил из аристократической ирландской семьи и изучал право в дублинском Тринити-колледже, благодаря чему сделал неплохую карьеру в министерстве внутренних дел Великобритании. Затем он возглавил Скотленд-Ярд и руководил расследованием дела Джека-потрошителя. Что необычно для той эпохи, он тяготел по убеждениям сразу к двум очень разным группам – к диспенсационалистам и к правящей аристократии; поэтому у него имелась уникальная возможность определять британскую внешнюю политику в отношении Палестины, находившейся тогда под властью Турции. Пускай Братья были фактически изгоями