Вернуться

272

Заметим, что начертание знака e3 = UD.DU само по себе содержит указание на связь с Солнцем, поскольку UD может быть прочитано как utu, а знак DU использовался для записи шумерского глагола со значением «идти».

Вернуться

273

См. в связи с этим критические замечания К. Шажиньской [Szarzyńska 1996, p. 13].

Вернуться

274

Зафиксирован в 13 источниках, см. [ePSD, utušuš].

Вернуться

275

Сказанное справедливо и для более позднего времени.

Вернуться

276

См., например, выражение dutu e3-a-ra dutu šu2-uš-e «от восхода до заката Солнца» в «Диспуте между зерном и овцой» [ETCSL, Text 5.3.2: 187].

Вернуться

277

Другие текстовые примеры выражения dutu e3-ta dutu šu2-a-še3 = ištu ṣīt dŠamši adi ereb dŠamši «от восхода до заката», встречающиеся в шумерских и аккадских текстах, см. [MCG, p. 330–333; Woods 2009, p. 186, no. 12].

Вернуться

278

Некоторые изображения начала III тыс. прочитываются с известной долей неопределенности, неясно, что на них изображено, — звезда Инанны (= Венера) или Солнце как диск с лучами; см., например, [Amiet 1961, No. 698, 894, 899, 945, 962].

Вернуться

279

См. [Amiet 1961, No. 963, 1080, 1125 (?), 1148, 1249, 1274, 1275, 1363, 1404, 1459]. Рассмотрение особенностей изображения солнечного божества на печатях III тыс. см. [Braun-Holzinger 2013, S. 150–151].

Вернуться

280

Самое раннее известное нам изображение этого символа (крест в круге) датируется еще досаргоновским временем [Buchanan 1981, No. 317]. Звезда в круге как символ солнечного божества в ранний период могла быть восьми- или пятилучевой, см. [Seidl 1968, S. 98–99]. Как восьмилучевая звезда этот символ присутствует на стеле Нарам-Суэна (2236–2200) из Суз [ИДВ, Ч. 1, с. 249]. Изображения на печатях четырехлучевой звезды в круге староаккадского времени см. [Boehmer 1965, Abb. 162, 237, 387, 525, 551 и др.] (рис. 41). В эпоху III династии Ура и в старовавилонский период число подобных изображений растет [Braun-Holzinger 1996; Buchanan 1981; Frankfort 1939, р. 69 и сл.]. Изображения на кудурру см. [Seidl 1968, S. 98–100] (рис. 42).

Вернуться

281

Такого рода ритуальные предметы имели большое религиозное значение. Старовавилонская датировочная формула гласит: «Год, в который царь Самсу-дитана (1625–1595) сделал солнечные диски (ša-am-ša-a-tim) из dušû-камня…» [CAD Š/1, p. 333a]. Факт изготовления солнечных дисков представлялся важным событием и послужил основанием для наименования года. Такого рода диски изготовлялись также из золота.

Самое известное изображение солнечного диска как предмета поклонения содержится в так называемой «Таблице солнечного божества», найденной в Сиппаре и датируемой временем вавилонского царя Набу-апла-иддины (887–855); современное издание «Таблицы» c подробными комментариями см. [Woods 2004]; специально о диске как ритуальном предмете см. [ibid., p. 50–53].

Вернуться

282

См., например, [Porada 1948, No. 195Е, 241] и др.

Вернуться

283

Сочетание mul-an-na, букв. «небесная звезда», «светило» как обозначение солнечного (или лунного) божества встречается в некоторых шумерских текстах; см., например, [TCS 3, p. 45, 138, line 480].

Вернуться

284

См. [Green 1980, p. 8, no. 34; Englund 1988, p. 167, no. 39; ibid. 1998, p. 127; Szarzyńska 1993, p. 8, no. 1].

Вернуться

285

Отчетливые изображения можно увидеть уже на печатях из архаического Ура [Amiet 1961, No. 718, 720–723, 725, 726, 767].

Вернуться

286

См. [Amiet 1961, Pl. 77bis G, H, I, No. 1082, 1114, 1127, 1285, 1389; Boehmer 1965, Abb. 394, 399, 402, 409, 441–443, 530, 532, 563, 587, 611].

Вернуться

287

См. [Boehmer 1965, Abb. 402, 409, 441, 442, 446; Frankfort 1939, Pl. XVIII a].

Вернуться

288

Змеиное божество, божество растительности, семь обнаженных мужских фигур с характерными кудрявыми прическами и бородами, сражающиеся монстры, сидящая на троне богиня, путешествующая на лодке по подземному океану вод, и др. [Amiet 1961, No. 1285, Pl. 77bis G, H, I, No. 1082; Boehmer 1965, Abb. 480, 530, 532, 587; Frankfort 1939, Pl. XX k, XXI b].

Вернуться

289

На некоторых печатях можно увидеть фигуры двух мужских богов, каждого с излучением, один из них, несомненно, Уту/Шамаш (поскольку он держит в руке пилу), второй, вероятно, — Нанна, но не обязательно; это может быть какое-то другое божество, выступающее в роли помощника Шамаша [Buchanan 1981, No. 436; Boehmer 1965, Abb. 300, 304, 307, 329, 340, 486, 488; Collon 1997, Fig. 11] (рис. 53, 54). Не исключено, что в саргоновский период не только Шамаш и Нанна имели астральное значение, но и другие божества, о которых, однако, конкретно мы ничего сказать не можем.

Вернуться

290

Подробный анализ сцены представления божеством-посредником просителя (как правило, это царь или верховный правитель, или высокопоставленный жрец, или чиновник) верховному божеству на печатях см. [Woods 2004, p. 45–50].

Вернуться

291

Лодка на изображениях III тыс. — это, по-видимому, змеиное божество Нирах, связанное с солнечным божеством [Woods 2004, p. 71].

Вернуться

292

Всего известно около семидесяти подобных изображений на печатях, датируемых концом раннединастического и староаккадским периодом, они представлены в издании [Hempelmann 2004]. Однако далеко не все из них относятся к Шамашу, солнечная символика (диск, лучащийся диск) представлена только на семи печатях [ibid., p. 47]. Обсуждение проблем, связанных с изображением божества в лодке на печатях III тыс., см. [Braun-Holzinger 2013, S. 111–114].

Вернуться

293

См. в связи с этим [Amiet 1961, p. 178; Hempelmann 2004, S. 22; Куртик 1998, с. 34].

Вернуться

294

Х. Вудс считает, что тема ночного путешествия божества по водам подземного океана могла относиться как к солнечному, так и к лунному божеству. Поскольку они оба перемещались одинаково: восходили на востоке, пересекали небо и заходили на западе. Что касается непосредственно Уту/Шамаша, о его ночном путешествии в Абзу сообщается в ряде текстов, из которых самые ранние относятся к раннединастическому периоду [Woods 2004, p. 71] (см. ниже).

Вернуться

295

В основе изображений типа 2, возможно, лежит идея о том, что звезды и другие светила (Луна, Венера) после захода оказываются также под землей, где солнечное божество пребывает ночью. При этом, однако, остается неразъясненным значение нижнего регистра на некоторых печатях, где изображены строительство зиккурата и ритуальные действия, совершаемые на земле [Куртик 1998, рис. 35, 36] (рис. 34).

Вернуться

296

Knife, «нож», согласно [Collon 1997, p. 11]; Schlüssel (?), «ключ», согласно [Krebernik 2011, S. 604a].

Вернуться

297

Мы предполагаем, что данный список, как и многие другие подобные списки, был построен иерархически, имена наиболее значимых богов в них приводились вначале.

Вернуться

298

Приведем несколько примеров из шумерских литературных текстов, относящихся к Уту: ur-sag dumu dnin-gal «герой сын богини Нингаль» [ETCSL, Text 1.7.6: