– Дитя моё, – сказал учитель, хотя на вид я был в два раза старше его, – за ошибки многих не осуждай всего. Всё на земле смешанной природы, как смесь сахара с песком. Будь как мудрый муравей, который отбирает лишь сахар, а песок оставляет нетронутым. Хотя многие садху, находящиеся здесь, ещё блуждают в иллюзии, тем не менее, мела благословлена немногими осознавшими Бога.

Ввиду своей собственной встречи с этим возвышенным учителем я охотно с ним согласился.

– Господин, – заметил я, – мне думалось о людях науки Запада, намного превосходящих разумом большинство из собравшихся здесь, они живут в далекой Европе и Америке, исповедуя разные веры и не ведая о подлинном значении такого мела, как теперешний. Это люди, которые могли бы извлечь огромную пользу из встреч с учителями Индии. Но, несмотря на высокие интеллектуальные достижения, многие представители Запада преданы неприкрытому материализму. А другие, знаменитые в науке и философии, не признают единую основу разных религий. Вера их служит непреодолимым барьером, грозящим отделить их от нас навсегда.

– Я видел, что Запад тебя интересует так же, как и Восток. – На лице Бабаджи отразилось одобрение. – Я чувствовал, как сердце твоё болит за всех людей, восточных или западных. Именно поэтому я и призвал тебя сюда. Восток и Запад должны найти золотую середину – путь активности в соединении с духовностью, – продолжал он. – Индии есть чему поучиться у Запада в отношении материального прогресса, в свою очередь, Индия может научить Запад универсальным методам, благодаря которым он будет в состоянии упрочить религиозные убеждения на неколебимых основах йоговской науки. Ты, свамиджи, должен сыграть определенную роль в наступлении гармоничного взаимообмена между Востоком и Западом. Через несколько лет я пошлю тебе одного ученика, которого ты сможешь обучать для распространения йоги на Западе. Вибрации множества духовно ищущих душ оттуда текут ко мне. Я чувствую потенциальных святых в Америке и Европе, ожидающих пробуждения.

Потом Бабаджи заговорил о Бхагавад-гите, – продолжал Шри Юктешвар, – к моему удивлению, несколькими словами похвалы он показал, что ему был известен факт написания мною толкования Гиты.

– По моей просьбе, свамиджи, сделай, пожалуйста, ещё одно дело, – сказал великий учитель. – Не напишешь ли ты небольшую книгу о единой основе христианского и индусского писания? Покажи параллельными ссылками, что вдохновенные сыны Божии говорили одни и те же истины, не затуманенные сектантскими разногласиями людей.

– Магарадж, – неуверенно возразил я, – в состоянии ли я буду выполнить это указание?

Бабаджи тихо засмеялся.

– Сын мой, к чему сомнение? – уверенно сказал он. – Чьих рук все это дело и кто свершитель всех действий? Что бы Господь ни побудил меня сказать, это обязательно претворится в жизнь как Истина.

Я счёл себя уполномоченным на это благословением святого и согласился написать книгу. Чувствуя, что пора уходить, я неохотно поднялся со своего сиденья из листьев».

Позднее Шри Бабаджи несколько раз наставлял Шри Юктешвара во время написания книги «Святая наука», а также направил к нему ученика, которого Шри Юктешвар должен был подготовить к особой миссии по распространению йоги в США и Европе. Этим учеником и стал Парамаханса Йогананда, обо всех подробностях взаимоотношений Учителя с учеником можно узнать, прочитав «Автобиографию йога», которая стала настольной книгой для многих величайших умов мира. Например, несравненный компьютерный гений Стив Джобс, однажды «случайно» познакомившись с «Автобиографией йога», перечитывал её каждый год. В своей книге Йогананда описывает внешность своего гуру Шри Юктешвара так: «Человек, похожий на Христа, в одеянии свами цвета охры неподвижно стоял в конце улочки… Атлетически сложённый, он передвигался уверенно и быстро. Высокий, стройный, в свои пятьдесят пять лет он был активным и энергичным, как молодой человек, большие прекрасные тёмные глаза выражали бездонную мудрость. Слегка вьющиеся волосы смягчали поразительную властность лица. Сила неуловимо сочеталась с мягкостью».

А вот как описывает Великого Учителя известный исследователь тибетской йоги господин Эванс-Вентц: «Шри Юктешвар обладал приветливым выражением лица, мягким голосом и приятными манерами; он был вполне достоин того почтения, которое его последователи непроизвольно ему выражали; каждый, кто был с ним знаком, независимо от факта принадлежности его к общине, относился к нему с величайшим уважением. Я живо помню эту высокую аскетическую фигуру, прямую и облачённую в одеяние шафранового цвета, – символ отречения от мирских целей, – когда он приветствовал меня, стоя у входа в ашрам. У него были длинные, немного вьющиеся волосы и борода. Его тело отличалось крепостью мышц, но было тонким и хорошо сформированным; походка была энергичной».

Один из ашрамов Шри Юктешвар организовал в своем родовом доме, в котором готовился к особой миссии и молодой Йогананда, постигавший в ашраме основы крийя-йоги.

Книга «Святая наука», написанная Шри Юктешваром по поручению Махаватара Бабаджи в 1894 году изначально называлась «Кайвалья даршанам». После окончания работы, в том же году, Бабаджи пожаловал её автору титул «Свами». Позднее этот титул был официально утвержден монашеским орденом Свами в штате Бихар, куда автора пригласил маханта (глава) монастыря Гайя Будды. Здесь же Прийя Натх Карар принял монашеское имя Шри Юктешвар и был причислен к ветви ордена, именуемой Гири (гора).

Для того чтобы показать единство всех мировых религий, в книге «Святая наука» приведены сопоставления фрагментов из Библии и Упанишад (древнеиндийские трактаты религиозно-философского характера), простым языком объяснено ведическое понятие «иллюзия», доступно изложена «теория о Югах» (ступени развития человечества). В предисловии к книге Шри Юктешвар пишет: «Настоящая книга имеет своей целью с возможно большей ясностью показать, что между всеми религиями имеется существенное единство; что между истинами, проповедуемыми различными верованиями, нет никакой разницы; что существует один-единственный путь, которым шло развитие как внешнего, так и внутреннего мира; и что

существует только одна-единственная Истина – Истина, признаваемая всеми священными писаниями».

Шри Юктешвар объясняет в своем произведении, что «причиной творения видимой Вселенной являются Ану, то есть атомы. В совокупности они называются майей, или силой иллюзии, принадлежащей Богу; каждый индивидуальный Ану называются Авидьей, то есть неведением. Чтобы понять, каким образом Неведение оказывается источником всех горестей и напастей, необходимо вспомнить, что Неведение (Авидья) есть не что иное, как частица тьмы (майи), взятая в отдельности, как индивидуальное проявление тьмы, и в качестве такового обладает двумя свойствами майи. Одним из них является её затемняющая сила, под влиянием которой человек становится неспособным схватывать что-либо за пределами грубой материи. Эта затемняющая сила создаёт две другие силы: Асмиту (эгоизм), то есть отождествление своего «я» с грубо материальным физическим телом, которое есть не что иное, как эволюционное развитие атома – частицы космической силы; и Абхинивэйшу – слепое упорство в отстаивании веры в то, что грубая материя и её производные – это и есть последняя, окончательная истина. Второе свойство майи, проявляющееся в Авидье, есть её поляризованное состояние (двойственность). Оно создаёт притяжение одних объектов и отталкивание других. Притягиваемые объекты – это объекты наслаждения и счастья, и для них формируется привязанность – Рага. Объекты, которые отталкиваются, – это объекты, вызывающие страдание, и для них вырабатывается отвращение – Двэша».