судом в 1840 году[774]. Он уже давно прославился как борец за свободу прессы благодаря своей газете «The Poor Man’s Guardian», которая провокационно издавалась без налоговой марки. Судебный процесс по обвинению его в богохульстве за публикацию радикального антицерковного трактата Чарльза Хаслама вначале проходил по образцу, знакомому по другим судебным процессам. Председательствующий судья Денман усмотрел в книге Хаслама крайне пренебрежительное отношение к Ветхому Завету и попросил присяжных рассмотреть вопрос о том, были ли «тон, стиль и дух» книги «умеренными и целомудренными», или же в ней содержались оскорбления и насмешки[775]. Присяжные приговорили издателя к четырем месяцам тюремного заключения.

Гетерингтон, однако, был полон решимости разоблачить двойные стандарты закона, который был направлен почти исключительно на преследование дешевой и, следовательно, «общедоступной» печатной продукции. Для этого Гетерингтон выбрал парадоксальную стратегию – сам выдвинул обвинение в богохульстве[776]. Оно было направлено против респектабельного издателя Эдварда Моксона. Среди прочих произведений высокой литературы Моксон опубликовал собрание сочинений поклонника Пейна – погибшего в 1822 году поэта Шелли, в том числе длинную поэму «Queen Mab» («Королева Маб») со множеством откровенно атеистических пассажей. Она уже некоторое время циркулировала в пиратских изданиях как программный текст радикальных вольнодумцев, т. е. той среды, из которой вышел сам Гетерингтон. Своим иском против поэмы он, вероятно, хотел показать двойные стандарты английской юриспруденции; вероятно, он ожидал оправдательного приговора.

На самом деле судья Денман сочувствовал издателю Моксону и подробной, детализированной контекстуализации, осуществленной его красноречивым защитником. К всеобщему удивлению, присяжные все же вынесли обвинительный вердикт, но такой, который имел мало конкретных последствий для обвиняемого. Этот процесс должен был на долгое время оставаться единственным, на котором рассматривались дела высокой литературы и искусства. В результате он подтвердил факт существования двойных стандартов именно в отношении богохульства. Как лаконично заметил Холиок чуть позже, закон разрешает богохульство в дорогой литературе, но дает полную свободу святой брезгливости, когда оно распространяется в грошовых брошюрах (penny pamphlets)[777].

Многие дела о богохульстве в 1840-х годах были возбуждены против редакторов и авторов журнала «Oracle of Reason» («Оракул разума»), который издавался с 1841 года, таких как Чарльз Саутвелл, Джордж Джейкоб Холиок и Томас Патерсон[778]. Саутвелл, ранний социалист и известный атеист, был основателем этого периодического издания. Его полемический темперамент и словесный радикализм привели к тому, что в течение весьма короткого времени он был обвинен в богохульстве. Это неудивительно, поскольку он заявил, что Бог должен быть чудовищем, дьяволом или демоном, сравнил Иисуса с бароном Мюнхгаузеном и с антисемитской злобой очернил Библию как еврейскую книгу, полную содомии, насилия и разврата. Саутвелл был приговорен к одному году тюремного заключения и выплате 100 фунтов, после чего эмигрировал в Австралию.

Его преемник Холиок, который до сих пор считается одним из основателей свободомыслящего движения, был сделан из другого теста: он стремился к посредничеству, а не к конфронтации и изменил основной тон «Оракула». Поводом для обвинения в богохульстве послужила не газетная статья, а устное заявление после лекции, которую Холиок прочитал в Челтнеме в мае 1842 года. Местный проповедник спросил, какую роль будет играть Бог при новом социалистическом строе. Холиок ответил, ссылаясь на широко распространенную бедность и высокую стоимость религиозных учреждений, что настанет время перевести Бога на половинное жалование, как это делают с демобилизованными солдатами[779]. Эта острота привела к яростной кампании против Холиока и обвинению в богохульстве, из-за чего он провел шесть месяцев в тюрьме. В глазах всей страны процесс против него быстро приобрел скандальную репутацию направленного против свободы слова и печати; это привело к созданию Союза против преследований. Холиок стал ведущей фигурой среди вольнодумцев и в 1850-х годах придумал неологизм «секуляризм».

Таким образом, хотя, с одной стороны, суд над Холиоком, как и несколько последующих, свидетельствовал о продолжающемся стремлении правящих кругов к репрессиям, с другой стороны, этот суд привел к тому, что общественное мнение выступило за бóльшую свободу прессы и свободу слова. Таким образом, судебные процессы по делам о богохульстве и публичные дебаты о них, безусловно, сыграли свою роль в постепенной либерализации прессы и расширении демократического участия, хотя их значение не следует переоценивать. В викторианскую эпоху, когда евангелические движения процветали, атеистические или свободомыслящие позиции, скрывавшиеся за «кощунственными» заявлениями, едва ли могли завоевать большинство.

Вольнодумцы и искатели истины

Начиная с середины XIX века христианские догмы все чаще подвергались сомнению благодаря широко признанной фундаментальной научной критике, историко-критическим демифологизациям, осуществленным Давидом Фридрихом Штраусом, а также теории эволюции, выдвинутой Чарльзом Дарвином. Даже такой консервативный юрист, как сэр Джеймс Фицджеймс Стивен, в 1875 году ратовал за отмену «старого ржавого оружия» – Акта о богохульстве. В то время, когда все больше и больше людей отрицали существование Бога и авторитет Библии, обвинения в богохульстве вызывали лишь симпатию к виновным и дополнительную огласку, утверждал Стивен[780]. Отмены законов о богохульстве энергично добивались ассоциации вольнодумцев, которые сформировались и стали активно действовать в последней трети XIX века. Последователь Холиока Чарльз Брэдлоу в 1866 году основал Национальное светское общество (National Secular Society), которое существует и по сей день. Журнал «The Freethinker» («Вольнодумец»), основанный в 1881 году Г. У. Футом, стал радикальным рупором движения (он издавался вплоть до недавнего времени)[781]. В первом номере «Вольнодумца» в мае 1881 года Фут программно пропагандировал использование богохульных материалов как средство борьбы за общественное мнение: «„Вольнодумец“ – антихристианский орган и поэтому, прежде всего, агрессивный. Он будет вести неустанную войну против суеверий вообще и против суеверий христианства в частности… используя оружие науки, учености и философии против Библии; и у него не будет никаких угрызений совести по поводу использования оружия насмешки или сарказма для той же цели»[782]. Насмешка и пренебрежение как открыто представленное оружие в битве мнений – никто еще не говорил об этом подобным образом. Если взять для сравнения события в соседней Франции, то это самосознание указывает на новое качество богохульства.

«Вольнодумец» был хорошо оформленным популярным еженедельным журналом по цене одного пенни; временами его тираж достигал внушительной цифры более десяти тысяч экземпляров. Самым большим нововведением в СМИ стало систематическое использование иллюстраций, которые вскоре сделались регулярной особенностью журнала. Вышедшая во Франции «Забавная Библия», написанная грубым антикатолическим полемистом Лео Таксилем, дала Футу вдохновение для карикатур[783]. Однако опубликованные впоследствии в журнале «Comic Bible Sketches» («Комические библейские зарисовки»), которые привели их оппонентов в ярость, были совершенно уникального рода: Бог в виде старика, раскуривающего свою трубку под слова Книги Бытия 1: 3 «Да будет свет!»; Ной, сидящий на своем ковчеге и смотрящий на людей, тонущих в водах потопа, который навлек на них Бог; Иисус, идущий по воде, неся на ногах два больших деревянных