если он сталкивается с ним, и он сможет остановить его. Точно так же и испанец должен остановить подобное варварство, поэтому завоевательная война и является справедливой.

Когда израильтяне вторглись в Землю обетованную, они не обладали законодательным суверенитетом, но оправдывали свое вторжение преступлениями ханаанцев. Хотя поведение израильтян в Ханаане не являлось образцом для испанцев в Америке, по крайней мере, те предположили, что испанцы обладают правом управлять индейцами, чтобы предоставить возможность нести учение Господа.

С помощью войны обращать людей не удавалось, их заставляли лишь подчиняться, а когда они становились подданными Испании, проповедники смогли проповедовать, и тогда индейцы узнавали, что христианская религия носит мирный характер и подавляет все крайние проявления поведения солдат-завоевателей. Святой Августин понимал слова «Принуди их, чтобы они пришли» как показывающие использование силы и приготовление людей к обращению.

Подобная защита христианской имперской политики показалась Лас Касасу отталкивающей. Он знал, что индейцы миролюбивы, скорее напоминают детей, и все же остаются людьми. Он считал, что Писарро похож на зверя больше, чем завоеванный им Инка, и полагал, что без соблюдения элементарных прав никакие человеческие существа не смогут быть действительно моральными, что идея христианской конгрегации требует проведения соответствующей политики. В то время как святость семьи и право на собственность следует надлежащим образом сохранять, и надежда образования Испанской Америки состоит в предоставлении местным жителям прав, которыми обладают жители Кастилии.

Таким образом, следовало установить, что власть Царя Небесного легитимна, что следует уважать собственность язычников, что язычество не является достаточным предлогом для завоевания, что преступления, совершенные индейцами должны наказываться в соответствии с индейскими законами и преступления европейских завоевателей никак не оправдываются.

На испанцев папой возлагалась определенная обязанность — им следовало обращать в христианство местные племена. Единственно верным, действенным методом оставался тот, который одобряла и церковь. Это был путь увещевания и деликатного принуждения, соединяемых с примерами христианского образа жизни.

Сюзеренитет над Америкой не позволял испанскому королю грабить и пользоваться результатами грабежа, но способствовал справедливому и мирному правлению, таким образом помогая распространению Слова Божьего. Хотя цитировавшиеся слова «принудите их прийти» свидетельствовали в пользу принудительного обращения, на самом деле насилие шло изнутри, по неодолимому убеждению души.

В дебатах перед испанским судом в 1550 году Лас Касас и Сепульведа страстно спорили по данному вопросу. Чтобы вникнуть в их дебаты, следовало увидеть старые и новые идеи, сталкивавшиеся между собой. Среди них — священная война участников крестового похода, моральное право владения подвергавшейся дурному обращению или практически не использовавшейся землей. Право преследований и терпимость, схоластическая доктрина небес.

Кроме всего прочего, защитников индейцев, Лас Касаса и его преемников следует увековечить как самых первых создателей того, что позже получило название «международное право».

Лас Касас соглашался в том, что война по распространению христианства оказывалась в некотором роде антихристианской и вела к отторжению от христианской религии. Воевавшие же в этой войне в ответ говорили, что являются не кем иными, как защитниками-миссионерами, преодолевавшими препятствия на пути проповедования. Лас Касас объявил судебный процесс всего лишь оправданием грабежей, а не закона милосердия.

Единственным способом обращения Лас Касас считал мирное проповедование Слова Божьего и примеры праведной жизни. Он написал трактат, чтобы выразить свою точку зрения, но его опубликовали только в 1941 году, поэтому похвала за введение первой современной теории, проповедовавшей Евангелие, досталась иезуиту Иосифу Акосте, который проповедовал среди индейцев в Перу. В 1588 году он опубликовал знаменитую небольшую книгу «О проповедовании Евангелия среди индейцев», представлявшую собой первое систематическое толкование «миссионерской теории». Особое внимание уделено природе военной «защиты», массовому крещению, обучению и местным священникам.

Следует отдать должное папам периода Контрреформации за то, что они последовательно осуждали доктрину обращения в рабство индейцев.

Не считая всех этих идеалистов, испанское духовенство в Америке (равно как и португальское в Бразилии и Африке) в большинстве случаев возмущалось условиями рабства или крепостничества, которые укоренились среди большинства их паствы.

В 1541 году испанское правительство обрело контроль над огромными территориями, управляемыми вице-королями, большинство из которых оказались превосходными правителями, пытавшимися защитить подвластное им население от худших последствий завоевательной политики.

«Совет Индии» контролировал все назначения в испанских владения в Америке, как на духовные, так и на светские должности. Его власть над церковью в колониях считалась абсолютной, такой же как и власть короля Генриха VIII над церковью Англии. Викария наделяли полномочиями, связанными не только с его прямыми обязанностями. Он также должен был участвовать в строительстве церквей, организации епархий и обучении местных жителей.

На эти виды деятельности отпускались большие средства, в том числе пожертвования. Последствия испанских завоеваний в первую очередь имели светско-духовный характер. Обустраивались обширные территории испано-американских городов, в которых теперь доминировали величественные соборы в стиле барокко.

В 1569 году инквизиция, как следующий посредник, осуществлявший королевский надзор, утвердилась в Новом Свете. Из всех епископов самым значительным считался Турибио, архиепископ Лимы в 1580–1606 годах, известный как «апостол Перу». В 1583 году он провел совет, который принял законы, защищавшие свободу индейцев и завезенных в Америку негров. Турибио обучал их, переводил учебники и катехизис на язык кечуа (преобладающий в Перу). Турибио постоянно путешествовал по территориям местных племен. В 1594 году он написал Филиппу II, что крестил уже 50 000 человек. В 1726 году Турибио был канонизирован католической церковью.

Индейцы охотно крестились. Сложность заключалась в том, что они так же легко отрекались от христианской веры. Обычно миссионеры крестили индейцев после непродолжительной подготовки. Странно, что в папской булле, изданной Павлом III в 1537 году, показалось необходимым заявить, что индейцы способны принять крещение.

Прибывший в 1647 году в Конго (Африка) Феликс де Вилер заявлял, что за четыре года они крестили (ранее в Америке. — Ред.) более 600 000 взрослых людей. Между 1524 и 1531 годами францисканцы крестили более миллиона мексиканцев. В письме из Мехико, датированном 27 июня 1529 года, Петр Гентский рассказывает, что осуществлялось 14 000 крещений в день.

В IV и V веках практиковался катехуменат, длительная подготовка к крещению, ее возродили только во время миссионерской деятельности XIX века. Испанские миссионеры предполагали, что новообращенные открыто признаются в своем понимании простейших истин.

Катехизис становился инструкцией для всех, как взрослых, так и детей, но только после крещения, никак не раньше. В 1541 году от индейцев Новой Галисии потребовали, чтобы перед крещением те поверили в единого Бога, создателя неба и земли, человека духовного и телесного, в первородный грех, божественность Христа, небо и ад, добрых и злых ангелов. Чтобы они признали себя подданными папы и императора. После крещения им следовало выучить ответы и публично