по существу не имеет собственной природы) [Tsong khapa 2006, p. 93].

235

В английском переводе отмечено в примечании 39, что в «Чатухшатаке» в редакции Деге и в комментарии Гьялцаба используется пример с чашкой, тогда как Цонкапа заменяет ее на одежду. [Ibid.]

236

Тиб текст всей шлоки 14: ||de-phyr-rkyen-gyi-rang-bzhin-min||rkyen-min-rang-bzhin-‘bras-bu-ni||yod-min-‘bras-bu-med-pas-na||rkyen-min-rkyen-du-ga-la-‘gyur|| [MMK I: 14ab; MMK 2016; p. 2].

237

Тиб.: «’bru-dang zho-dag-rkyen-dang-rkyen-min-du-mi-rigs-pas» переведено в английском тексте так: «…it would make no sense to say that sesame seeds and yoghurt are conditions as opposed to nonconditions» [Tsong khapa 2006, p. 94]. По-русски: «…не было бы смысла говорить, что кунжутные семена и йогурт являются условиями в противоположность неусловиям». Но тибетский текст имеет здесь, на наш взгляд, другой смысл. В нем речь идет не о том, что зерновые (кунжутные семена) и молочная пахта (йогурт) являются условиями в противоположность песку — тому, что не является условием для тахини и масла; а речь — о том, что в первом случае зерновые — условие для тахини (растительного масла), но не условие для сливочного масла. Во втором же случае йогурт (молочная пахта) — это условие для сливочного масла, но не условие для тахини (растительного масла). Т. е. и зерно и йогурт могут являться и условиями, и неусловиями. Песок приводится как пример того, что является неусловием и для тахини, и для сливочного масла. Но в тибетском тексте нет противопоставления зерна и йогурта в качестве условий песку как неусловию.

238

Тиб. текст см. в примеч. 240.

239

В английской версии последняя строка переведена так: «How could there be conditions or nonconditions?» («Как могли бы быть условия или неусловия?») [Tsong khapa 2006, p. 94].

240

Тиб. rig-pa-med обычно переводится как «нет самосознания».

241

Вместо “rten-pa” здесь следует читать «mi-rten-pa».

242

Тиб. текст этой шлоки, приведенный в «Большом комментарии» Цонкапы, звучит так: ||gang-la-ngo-bo-nyid-ni-gang-yang-med||gzhan-yang-ma-yin-sus-kyang-mi-nyed-pa||nang-na-ma-yin-phyi-rol-dag-na-yang-||mi-nyed-de-dag-la-ni-mgon-pos-bkod||. В английском переводе сделано примечание, что в редакции Деге эта шлока выглядит иначе: ||gang-la-ngo-bo-ci-yang-ma-‘chi-zhing||bzhen-gi-ngo’ang-su-kyang-ma-snyer-pa/nang-na-ma-lags-slad-rol-dag-na-yang/ngo-bo-med-nyer-de-la-mgong-pos-bkod||. [Tsong khapa 2006, p. 96, note 42]. В первой строке слово “ma-‘chi” (не умирать) является по контексту неуместным. Во второй строке, очевидно, должно быть “gzhan” (другой), а не “bzhen” (сгоревший), и не “snyer-pa”, а “snyed-pa”, поскольку слова “snyer-pa” в тибетском языке нет, а слово “snyer-ba” (морщиться) выпадает из контекста.

243

Имеются в виду миры адов, голодных духов, животных, людей и богов вместе с полубогами.

244

«Stong-thun» или «stong-thun-chen-mo» — это трактат Кхедруба Пэлсангпо, ученика Цонкапы. По-видимому, Цонкапа здесь говорит не об этом трактате, и выражение «stong-thun» здесь не является названием сочинения, а относится к жанру сущностного комментария. Что это за комментарий? В английском переводе текста Цонкапы речь идет не о «stong-thun», а о «Lam-rim-chen-mo» [Tsong khapa 2006, p. 97].

245

Как вариант перевода: «причинный и результативный объекты существуют».

246

Тиб. min-du-btags-pa-tsam переводимо и в таком варианте: «просто как обозначение именем».

247

Мы находимся в той секции текста Цонкапы, где объясняется, что зависимое возникновение является пустым от самобытия, и в той части данной секции, которая называется «Непосредственный (главный смысл)». В этой части мы закончили опровержение самосущей природы феноменов посредством исследования действия и субъекта действия причины и эффекта и сейчас обращаемся к опровержению самосущей природы личности посредством исследования движения — прихода и ухода личности. Этому посвящена вторая глава текста «Муламадхьмакакарики».

248

В английской версии выражение «bya-byed» переведено как «the action and agent» [Tsong khapa 2006, p. 102].

249

Тиб. bya-ba мы переводим как «активность», ее синонимомо является «функциональная сила». Поэтому «’gro-ba-i-bya-ba» можно перевести и как «функциональная сила ухода».

250

Тиб. текст: ||re-zhig-song-la-mi-‘gro-ste||ma-song-ba-la’n-‘gro-ba-min||song-dang-ma-song-ma-gtogs-par||bgom-pa-shes-par-mi-‘gyur-ro|| [MMK II: 1; MMK 2016, p. 3].

251

Тиб. re-zhig — букв. «сейчас», «в настоящее время», «мгновение» и т. д. В английском переводе в примечании 1 к главе 2 говорится, что «re-zhig», или санскр. tāvat, не добавляя на самом деле смысл к стиху, описывает, что это начальный пункт анализа. Цонкапа и Чандракирти включают его эксплицитно. [Tsong khapa 2006, p. 103, note 1].

252

Тиб. bgom-pa — это будущее время глагола ‘gom-pa — «шагать», «пересекать», «идти», «переступать». Но в английской версии текста указано в качестве его значения — «going», т. е. процесс ходьбы, перемещения в настоящем времени. [Tsong khapa 2006, p. 103]. Судя по дальнейшему тексту Чже Цонкапы, действительно, «bgom-pa» используется им в значении «движение».

253

Было бы точнее сказать — пути, на котором имеет место движение как таковое, т. е. происходящее в настоящий момент.

254

Напоминаем, что везде, где Чже Цонкапа упоминает «Комментарий», имеется в виду «Прасаннапада».

255

То есть можем отрицать существование самосущей ноги, но не можем отрицать номинальное существование ноги.

256

Тиб. rten-byung-dbu-ma’i-don-du-‘chad-pa’i-gol-sa-chen-po-la-gnas-pa’o в английской версии дано так: «they are persisting in great errors regarding the proper exsplanation of dependent arising as the middle path» [Tsong khapa 2006, p. 106]. В переводе на русский: «Они остаются в большом заблуждении относительно правильного объяснения зависимого возникновения в качестве срединного пути». Этот вариант перевода отличается добавлением слова «правильный», который отсутствует в тибетском тексте и вносит в понимание слов Цонкапы один смысловой нюанс, отличающий интерпретацию Геше Нгаванга Самтена и Джея Гарфилда от нашей. В их варианте речь идет о том, что ошибка этих оппонентов, чьи имена Цонкапа не называет, состоит в том, что они не дают правильное объяснение зависимого возникновения в качестве смысла мадхьямаки. То есть переводчики не видят ошибки в том, что оппоненты считают смыслом мадхьямаки зависимое возникновение. В нашем прочтении текста Цонкапы он говорит, что эти оппоненты пребывают в великом заблуждении, объясняя зависимое возникновение в качестве смысла мадхьямаки.

257

Тиб. текст шлоки: ||gang-na-gyo-ba-de-na-‘gro||de-yang-gang-gi-bgom-pa-la||gyo-ba-song-min-ma-song-min||de-phyir-bgom-la’gro-ba-yod|| [MMK I: