мало, и у нас нет резервных копий. Чтобы провести исследование, придется пожертвовать пятью обитателями симуляции. Приемлемо ли с моральной точки зрения убийство пяти симулированных людей ради спасения одного несимулированного? Я дам вам время подумать над этим вопросом, пока мы будем рассматривать этические теории.

Этические теории

Одна из традиционных теорий правильного и неправильного – это теория божественного повеления: действие является правильным, тогда и только тогда, когда им руководит Бог. Бог приказывает нам не убивать людей, поэтому убивать людей неправильно. Бог приказывает нам поклоняться ему, поэтому поклоняться ему правильно.

Самая известная проблема теорий божественного повеления берет начало в диалоге Платона «Евтифрон». Евтифрон обвиняет своего отца в убийстве. Его семья возражает, но Евтифрон говорит, что это «благочестивый» (то есть правильный) поступок. Сократ спрашивает его, что делает благочестивые поступки таковыми. Евтифрон отвечает, выступая на стороне божественного повеления: «Благочестиво… то, что любезно богам, а нечестиво то, что им нелюбезно».

Тогда Сократ задает ключевой вопрос: «Благочестивое любезно богам потому, что оно благочестиво, или оно благочестиво потому, что боги любят его?» А если сформулировать проблему в более привычных терминах: некое действие является правильным, потому что совершить его повелевает Бог, или же Бог повелевает это потому, что так правильно поступать?

Перед Евтифроном встает дилемма. Если он ответит, что нечто делать правильно, потому что так повелевает Бог, то столкнется с явно недопустимым следствием: прикажи нам Бог пытать и убивать младенцев, как пытки и убийство станут правильным поступком.

Если же Евтифрон скажет, что Бог повелевает сделать что-то, потому что так правильно, то нам нужно некое независимое объяснение того, что делает данный поступок правильным. В противном случае мы попадаем в замкнутый круг, где Бог приказывает действовать, потому что Бог это приказывает. Что-то еще должно делать поступок правильным, поэтому в этих исканиях мы должны выйти за рамки теории божественного повеления.

Дилемма Евтифрона* – одна из самых важных в философии. Она повторяется снова и снова в самых разных сферах. Многие приходят к выводу, что нужно какое-то дополнительное объяснение того, что делает поступок правильным или неправильным, помимо предписания Бога или кого-либо еще.

Возможно, наиболее широко известной этической теорией является утилитаризм‡ Джереми Бентама и Джона Стюарта Милля. Утилитаризм утверждает, что правильный поступок тот, что приносит наибольшую пользу наибольшему числу людей. Или, говоря иначе, правильный поступок максимизирует пользу для всей популяции.

Что такое польза? Это показатель того, насколько хорош тот или иной результат для человека. Чем лучше результат, тем более высокую степень пользы он имеет. Польза измеряет то, что в предыдущей главе мы назвали личной ценностью. Как мы уже знаем, в отношении личной ценности Бентам и Милль были гедонистами. Они считали, что польза результата сводится к преобладанию удовольствия над болью.

Утилитаризм прекрасно подходит для решения проблемы вагонетки. Если мы ничего не предпримем, пять человек умрут, а один выживет. Если мы поменяем путь, умрет один человек, а пятеро выживут. Можно предположить, что смерть имеет очень низкую полезность для человека (безболезненная, вероятно, нулевую, поскольку человек больше не будет испытывать ни удовольствия, ни страданий), тогда как выживание имеет гораздо более высокую полезность (скажем, 100, если возможна счастливая жизнь в будущем). Тогда смена путей дает полезность 500 для представленной группы людей, в то время как бездействие дает полезность 100 для той же группы. Конечно, для всего общества тоже могут быть последствия (Что, если у человека, лежащего на втором ж/д пути, большая семья? Как все это отразится на машинисте вагонетки? И так далее.) Но, по крайней мере, на первый взгляд похоже, что для максимизации пользы нужно поменять путь.

Однако в случае с трансплантацией утилитаризм работает не так хорошо. Мы можем снова предположить, что смерть имеет для человека нулевую полезность, а выживание – 100. Из этого следует, что разрезание здорового человека ради спасения пятерых умирающих будет иметь полезность 500, в то время как бездействие обернется полезностью 100. Расчленение здорового человека принесет максимальную пользу, поэтому утилитаризм утверждает, что так мы и должны поступить. Но это противоречит твердому убеждению большинства людей, что подобный выбор был бы неправильным.

В этом проблема утилитаризма. Некоторые утилитаристы, следуя такой логике, могут сказать, что мы должны взять и разрезать здорового человека. Другие – что разрезание здорового человека не максимизирует пользу, поскольку имеет другие отрицательные последствия. Например, если мы разрежем здорового человека, то многие, услышав об этом, перестанут доверять врачам и умрут от болезней. Но как насчет операции, о которой никто никогда не узнает? Тогда негативные последствия будет уменьшены или устранены, однако убийство здорового человека все равно кажется неправильным.

Утилитаризм фокусируется на последствиях наших поступков при оценке их морального статуса. Альтернативный подход к этике фокусируется на причинах, по которым мы совершаем то или иное действие. Этические теории этого широкого класса часто называют деонтологическими, а те, что фокусируются на последствиях, – консеквенциалистскими.

Наиболее прямолинейные деонтологические теории базируются на морали – правильным или неправильным поступок делают не столько его последствия, сколько этические принципы, которым вы при этом следуете. Примерами моральных норм являются «Не убий» или «Не причиняй вреда невинным людям». Если же ваши действия не соответствуют принципам, то вы поступаете аморально.

Как определить приемлемые правила? Самое известное предложение было выдвинуто немецким философом XVIII века Иммануилом Кантом, которого часто считают величайшим философом последних нескольких столетий. В работе «Основы метафизики нравственности» Кант предложил категорический императив: поступай только в соответствии с теми правилами, которые сможешь считать всеобщими законами.

Идея Канта в следующем: когда вы размышляете о том, как поступить в соответствии с определенным правилом, то должны представить мир, в котором этому правилу, как закону, подчиняются все. Разумно ли выбрать жизнь в таком мире? Если да, то вы можете действовать в соответствии с этим правилом. Если нет, то нет.

Рассмотрим принцип «Вы должны лгать по необходимости, чтобы получить желаемое». Кант считал этот принцип неприемлемым. Предположим, мы живем в мире, где все лгут ради получения желаемого. Следовательно, все знают об этом, и ложь как способ получения желаемого бесполезна. Нет смысла провозглашать этот принцип универсальным законом – и это означает, что поступать в соответствии с этим принципом неприемлемо. С другой стороны, такой принцип, как «Будьте добры к другим», может быть провозглашен универсальным законом. Разумно стремиться к миру, где все хорошо относятся друг к другу, поэтому «Будьте добры к другим» – приемлемый принцип, которым стоит руководствоваться в своих действиях.

Подход, основанный на правилах, можно сочетать с утилитарным подходом.