Перед Рош-Ашана принято посещать могилы, давать подаяния бедным, окунуться в микву.

В праздник Рош-Ашана в центре новогоднего стола принято ставить поднос с вазочками. В каждую вазочку кладут один из следующих символов: красивое яблоко, мед, гранат, финики, свеклу, морковь. Это не только символы плодородия. Возьмем гранат. Зерна его отделены друг от друга, и каждое обладает своим особым вкусом, но только вместе они образуют целый плод. Таков и еврейский народ: каждый человек должен быть индивидуальностью, а все вместе составлять единое целое. Непременный атрибут празднования Нового года — шофар (духовой инструмент, сделанный из рога барана). Проникающее звучание шофара напоминает еврею, что наступило время обратиться к Богу и свершить покаяние.

В Талмуде рассказывается история об одном мудреце, который пришел на землю Израиля и увидел коз, пасущихся под финиковой пальмой. Козы были настолько тучными, что молоко их капало на землю и смешивалось с соком, капавшим с фиников. И он воскликнул: «Действительно, вот земля, текущая молоком и медом!» Поэтому еврейская праздничная трапеза включает такие фрукты, как гранат и финики, прославляющие землю Израиля и его народ.

В праздник Рош-Ашана к вечерней трапезе подают две круглые халы — сладкие, с изюмом, чтобы год был полным, здоровым. Каждый присутствующий макает свой кусок халы не в соль, как обычно у евреев, а в мед, чтобы год был сладким. Затем макают в мед кусочек яблока, чтобы год был урожайным и счастливым.

В Рош-Ашана принято подавать рыбные блюда, причем непременно с головами. Смысл этого обычая состоит в пожелании: «Да будет Твоя воля, чтобы мы были во главе, а не в хвосте».

Шана Това! Счастливого года!

На десятый день после Рош-Ашана наступает Йом Кипур — день поста, исповеди и отпущения грехов. Исповедь — это признание человека в своих ошибках, как в умышленных, так и в неумышленных. Йом Кипур призывает человека к исповеди, к духовному очищению и раскаянию, чтобы он смог оставить позади грехи прошедшего года и исправить все совершенные им ошибки. Искреннее раскаяние делает человеческую душу чистой, и лишь в таком случае человек получает прощение Всевышнего. Еврей приходит к Богу с желанием раскаяться в совершенных плохих поступках в течение года и получить прощение за содеянное, очистить свою душу от дурных привычек и нравов. Начиная с Рош-Ашана и включая Йом Кипур, все эти десять дней составляют единое целое и носят название «десять дней раскаяния».

Людям обычно трудно признавать свои плохие поступки, тем более их исправлять. Люди зачастую более склонны оправдывать свои действия или переложить свою вину на кого-то другого, на козла отпущения. Поэтому в Йом Кипур человеку следует сделать нравственный выбор: раскаяться в своих прегрешениях или выбрать жертву на роль козла отпущения.

В древние времена в Йом Кипур к Храму приводили двух внешне одинаковых козлов, символизировавших добро и зло. Один козел, олицетворявший добро, приносился в жертву Всевышнему. Другого козла, олицетворявшего зло, уводили в пустыню и сбрасывали со скалы, на него возлагали все провинности сынов Израиля. Этот козел становился козлом отпущения, символом несправедливой жестокости, когда вина одного человека перекладывается на другого, что греховно.

В Йом Кипур Всевышний прощает грехи, совершенные человеком по отношению к Нему. Еврейские мудрецы говорили: «Йом Кипур очищает человека от преступлений, совершенных им против Всевышнего, но не очищает от преступлений, совершенных человеком против другого человека до тех пор, пока обидчик не исправит ту несправедливость, которую допустил». Поэтому евреи накануне Йом Кипура мирятся с врагами и просят прощения у обиженных, по еврейскому обряду это называется «капорес». Каким бы хорошим стал наш мир, если бы все враждующие в нем хотя бы один раз в году помирились между собой.

В канун Йом Кипура устраивается в послеполуденные часы трапеза «сеуда мафсекет» («прерывающая трапеза»), которая отделяет будничный день от поста Святого дня. После «сеуда мафсекет» хозяйка дома зажигает свечи. Кроме обычных свечей, зажигают еще и нер нешама («свеча души») в память об умерших родственниках. Праздник начинается с заходом солнца.

Йом Кипур считается самым Святым днем еврейского календаря. День этот называется еще шаббат шаббатом («суббота суббот»). В Йом Кипур запрещено совершать все те же работы, что и в субботу. Кроме того, запрещено есть, пить, мыться, пользоваться косметикой, вступать в интимные близости. Эти ограничения призваны привести нас к раскаянию и очищению от греховности. В этот день полагается одеваться во всё белое, ибо белый цвет — символ чистоты.

Праздник Йом Кипур заканчивается чтением молитвы «Неила». Чтение молитвы «Неила» начинается перед заходом солнца, а заканчивается с появлением на небе первых звезд.

Господь наш и Господь отцов наших!

Прости нас, помилуй нас, искупи нас!

Ведь мы — народ Твой, а Ты — Господь наш;

Мы — сыны Твои, а Ты — отец наш;

Мы — рабы Твои, а Ты — Властелин наш;

Мы — стадо Твое, а Ты — Пастырь наш;

Мы — деяние Твое, а Ты — Создатель наш;

Мы — народ Твой, а Ты — Царь наш;

Мы восхваляем Тебя, а Ты — Хвала наша!

Мы дерзки, а Ты милосерден и милостив;

Мы упрямы, а Ты долготерпив;

Мы полны греха, а Ты полон милосердия;

Мы — дни наши, как тень преходящая,

А Ты вечно сущ, и лета Твои нескончаемы.

Господь — Он Бог!

Завершающие слова молитвы повторяют семь раз. Затем трубят в шофар — знак окончания поста, и все желают друг другу: «В будущем году — в Иерусалиме!»

Сразу после Йом Кипура евреи строят суки — праздничные шалаши, чтобы жить в них всю неделю в праздник Суккот.

Еврейские мудрецы говорят, что когда Всевышний вывел евреев из Египта и вел их через пустыню, Он окружил евреев со всех сторон облаками, чтобы оградить их от опасностей. Так все евреи пребывали в одной суке, построенной из облаков. В память об этом чуде каждый год в праздник Суккот евреи переселяются из своего дома в суку — шалаш, крытый ельником или соломой. Неважно, у кого дом богатый, а у кого бедный, — на семь дней все переходят в одинаковые жилища — в шалаши, чтобы ощутить единство евреев — центральную заповедь праздника.

«В шалашах живите семь дней, чтобы знали поколения ваши, что в шалашах поселил я сынов Израилевых, когда вывел их из земли Египетской… Понимай и помни, что крыша над твоей головой всегда дырявая», — сказано в Торе.

В ненадежности крыши, в ее «дырявости» и заключается смысл того, что опасно надеяться, что «надежная» крыша (власть, деньги, оружие) могут защитить человека от всех невзгод. Единство евреев — это, образно говоря, то облако Всевышнего, та надежная крыша, которая действительно не один раз спасала еврейский народ от бед и сегодня способна защитить евреев от опасностей.