В Ту Бишват жители Израиля посадками деревьев способствуют обновлению своей земли. Евреи, живущие вне Израиля, жертвуют деньги для посадки деревьев в Израиле. Ту Бишват является одним из примеров того, как на практике поддержать экологическое движение и осуществить защиту окружающей среды.

Ту Бишват — это праздник урожая. Праздник Ту Бишват отделяет урожай одного года от урожая другого. Плоды, появившиеся на деревьях до Ту Бишват, относятся к урожаю предыдущего года, а плоды, народившиеся после Ту Бишват, составляют урожай текущего года.

Ту Бишват — это не просто праздник урожая. Еврейская религия предписывает каждому еврею отделять десятину в соответствии с годом сбора урожая. Так было еще во времена существования Храма. Смысл этой заповеди состоит в том, чтобы евреи не ощущали себя единственными полноправными владельцами земли Израиля. Еврей должен чувствовать, что действительным хозяином земли является Всевышний, а сам он только пользователь, арендатор, которому эта земля передана для обработки. Собрав урожай, еврей должен часть его возвратить ее действительному хозяину, то есть направить десятую долю урожая для обеспечения Божественных принципов: службы в Храме и установления социальной справедливости — помощи пришельцам, беднякам, сиротам.

В Израиле лето жаркое и очень сухое. Главным фактором, влияющим на урожай, являются зимние дожди. Поэтому праздник Ту Бишват проводится в зимнее время и тогда, когда большинство зимних дождей уже выпало, и с этого времени — месяца шват начинается новый сельскохозяйственный год. Ту Бишват в переводе с иврита означает «пятнадцатое число месяца шват».

По религиозной традиции в Ту Бишват надо съесть три вида плодов. Первый плод должен иметь твердую несъедобную кожуру и мягкую сердцевину, например грецкий орех. Второй — твердую косточку, вокруг которой съедобная мякоть. Это может быть персик. И третий вид — тот, что съедается целиком, например инжир. У евреев эти три вида плодов ассоциируются с тремя духовными мирами.

Самый «нижний» духовный мир — это «действие». Этот мир подобен ореху. Чтобы пробиться к его сущности, нужно приложить усилия чтобы преодолеть его твердую скорлупу. За «нижним» миром следует духовный мир — «творчество». Он похож на плод с твердой сердцевиной. Поначалу всё кажется простым и доступным, бери и ешь, но главный секрет заключается в косточке. Именно она — цель. Когда приближаешься к ней, начинаешь осознавать, как трудно достичь цели — проникнуть в сердцевину замысла, в сокрытое. Поэтому следующий мир — это «цель», это самый «высокий» духовный мир. Достижение духовности этого мира символизирует плод, который можно съесть целиком, например инжир. Движение от «нижнего» духовного мира к самому «высшему» способствует совершенствованию мира и человека — цели Божественной миссии евреев. Когда средства из мира «действие» объединяются с «творчеством» и достигают «цели», то наступает гармония.

В праздник Ту Бишват полагается съесть 10 плодов, потому что с каждым новым съедаемым плодом мы как бы поднимаемся ступенька за ступенькой к более совершенному миру, то есть, образно говоря, пробиваем скорлупу материальности плода, чтобы познать его сочную мякоть духовности, без чего нельзя достичь гармонии мира и человека.

В Ту Бишватный вечер полагается выпить минимум четыре стакана вина: белого, красного и два смешанных из того и другого вида. Они символизируют четыре времени года. Перед тем как выпить стакан вина следует произнести благословение: «Поздравдяю всех с праздником весны и обновления Ту Бишват!»

Девятое Ава — памятный день у евреев, день траура. В этот день были сожжены Первый и потом Второй Храмы, начались первый и потом второй крестовые походы с их еврейскими погромами в Германии и Франции, были переселены евреи Рима в гетто, была организована Б. Хмельницким резня евреев в Польше и Украине, гитлеровские акции против евреев начинались специально в этот день. (9 ава 1942 г. началась депортация евреев из Варшавского гетто в лагеря смерти, начал действовать лагерь смерти в Треблинке.)

Пост в память об этих событиях начинается накануне вечером за несколько минут до захода солнца и заканчивается вечером следующего дня после появления звезд на небе. «В этот день уменьшают веселье», — говорят еврейские мудрецы. Запрещены не только еда и питье, но и дружеские беседы. Это единственный день в году, когда еврей не только не обязан, но и не имеет права изучать Тору, потому что изучение Торы считается источником радости.

В состав предпостной трапезы входит яйцо, сваренное вкрутую, и щепотка пепла, которым слегка посыпают хлеб.

Евреи еще в древние времена при священнослужении использовали обрядовые предметы.

В греко-римскую эпоху в праздник Ханука евреями в качестве обрядовых предметов использовались глиняные лампады грушевидной формы с отверстием для фитиля с резервуаром для масла. Лампады часто украшались орнаментом с еврейскими символами. Лампады были одиночны, и в каждый день праздника добавлялась новая лампада.

В талмудическую эпоху евреи из одиночных лампад начали сооружать единый светильник. Широко стали применяться каменные ханукии прямоугольной формы с щелевыми углублениями для фитилей.

Примерно в XIII веке керамические и каменные ханукии стали вытесняться бронзовыми светильниками.

В XVI–XVII веках получили широкое распространение литые или кованые ханукии, украшенные элементами декоративно-прикладного и народного искусства. Масляные светильники были заменены свечами.

В XVIII веке в Риме и Венеции получили распространение ханукии из серебра, выполненные в традициях барокко, Ренессанса и неоклассицизма. В Германии и во многих странах Европы кроме серебра для изготовлении ханукий использовались бронза, латунь и олово. Ханукии украшались гравированными изображениями. Наиболее часто мотивами изображений были херувимы, львиные головы, цветы. Формы ханукий были разнообразны, они испытали влияние стилей многих стран, которые знала еврейская диаспора за многие века.

В XX веке ханукии ручной работы были почти полностью вытеснены массовой штамповкой.

Многие обрядовые предметы евреев представляют собой произведения высокого прикладного искусства (резьба, чеканка, литье из серебра) и хранятся в музеях многих стран.

Еврейские праздники сопровождаются народной музыкой, которая насчитывает не одну тысячу лет. Еврейской музыке свойственна экспрессивность, преобладание напевов скорбного характера. Среди жанров народной музыки — танцевальные мелодии, баллады, плачи, колыбельные, застольные, рабочие и солдатские песни.

Широкое распространение получило искусство народных музыкантов-инструменталистов — клезмеров. Искусство клезмеров достигло своего расцвета в конце ХVIII — первой половины ХХ веков в Польше, Литве, Украине, где к этому времени жила основная масса еврейского населения Европы. Клезмеры выступали небольшими ансамблями (цимбалы, контрабас, флейта или кларнет), которые возглавлялись скрипачами. Клезмерные ансамбли исполняли еврейские, украинские, польские, румынские песни и танцы. Многие клезмеры не знали нотной грамоты и не записывали сочиненную ими музыку, мелодии передавались от музыканта к музыканту, теряли своих авторов и становились народными.