из Галилеи «по ту сторону Иордана» (Матфея 19:1; Марка 10:1) и приближается к Иерусалиму со стороны Иерихона (Матфея 20:29; Марка 10:46), и Вифагии, которая, согласно повествованию, находится на Елеонской горе (Матфея 21:1; Марка 11:1)[56].

Сады

Авторы Евангелий часто упоминают детали, которые не зафиксированы ни в одной другой книге. Так они упоминают два сада: Гефсиманский, где Иисус молился перед арестом[57], и сад возле Голгофы, места распятия Иисуса[58]. Поскольку никаких других записей об этих садах не сохранилось, маловероятно, что авторы Евангелий имели доступ к географическим книгам, которые могли бы им рассказать об этих местах. Но и выдумать эти названия им было бы трудно, потому что их особые грамматические формы выдают знание Иудеи и ее языков. В Евангелиях говорится, что Голгофа означает «Лобное место»[59], что хорошо согласуется с формой слова, которое встречается в арамейских диалектах[60]. С IV века считалось, что гробница Иисуса находится в храме Гроба Господня, где, по словам Шимона Гибсона, одного из ведущих специалистов по археологии этой церкви, описание Иоанном сада у места распятия хорошо согласуется с данными археологии[61]. В евангельском повествовании Гефсимания, что значит «маслодавильня» (то есть пресс для получения масла из оливок) идеально располагается на Елеонской (то есть Масличной) горе, которая упоминается в Евангелиях, а также во многих других источниках. Однако нигде авторы Евангелий не обращают внимания на значение слова «Гефсимания» и на то, как оно идеально подходит к этому месту. Они просто об этом знают.

Что это значит?

Сама по себе осведомленность евангелистов о географических деталях, конечно, не доказывает истинность Евангелий, но она опровергает идею о том, что они неправильно изложили историю из-за отсутствия качественной информации о месте событий. Либо сами авторы Евангелий, либо люди, с которыми они долго общались, могли подробно описать места действий Иисуса. Чтение работ авторов, теоретически доступных авторам Евангелий, таких как Иосиф Флавий, Филон или Страбон, не дало бы ни одному из Евангелий того объема географических знаний, который в них содержится, и мысль о том, что авторы Евангелий всякий раз обращались к литературным источникам для получения информации, чтобы их истории звучали достоверно, выглядит неправдоподобно.

Более того, по сравнению с другими источниками, Евангелия не просто точнее передают географическую информацию, они сами являются ценными географическими источниками. Например, ни один историк не сомневается в существовании Десятиградия, группы из десяти или более городов, для которых особенно характерно нееврейское население. Они упоминаются в трудах Иосифа Флавия, Плиния Старшего и Птолемея. Но согласно общепринятым датам, первым Десятиградие упоминает Марк (Марка 5:20; 7:31; см. также Матфея 4:25)[62].

Отсюда следуют три естественных вывода:

• Авторы либо сами были знакомы с этой землей, либо точно записали данные со слов местных жителей.

• Информация, которой располагали авторы, соответствует тому, что мы могли бы ожидать, если бы Евангелия были написаны их традиционными авторами.

• Получившиеся в результате Евангелия – это не то, что мы ожидали бы от людей, сочиняющих истории на большом географическом расстоянии.

Контраст с более поздними Евангелиями – география

Другой способ взглянуть на эту географическую информацию – сравнить ее с другими древними произведениями, которые в древности назывались Евангелиями (Евангелиями их продолжают называть и современные ученые). Одно из самых известных – «Евангелие от Фомы» – которое лишь Немецкое библейское общество печатает на обороте своего синопсиса четырех Евангелий из-за того, что оно имеет много различных параллелей с каноническими Евангелиями[63]. «Евангелие от Филиппа» стало популярным благодаря роману Дэна Брауна «Код да Винчи». Также есть «Евангелие от Иуды», опубликованное журналом National Geographic в 2006 году. Все эти Евангелия, вероятно, были написаны через 50-150 лет после четырех Евангелий, и содержат гораздо меньше географической информации.

«Евангелие от Фомы» упоминает Иудею всего один раз, и не упоминает никаких других мест. «Евангелие от Иуды» вообще не содержит географических привязок. «Евангелие от Филиппа» упоминает Иерусалим (четыре раза), Назару (один раз, что является законным альтернативным написанием Назарета) и Иордан (один раз). Отметим, что это и вправду не впечатляет. Иерусалим был известной религиозной столицей. Чтобы услышать о нем, не требовалось особых знаний. Иордан был главной рекой Иудеи. Назарет стал известен благодаря Иисусу, которого часто называли Иисусом Назарянином или Иисусом из Назарета. Во всех этих Евангелиях (включая «Евангелие от Филиппа», которое упоминает хоть какие-то географические объекты) ничто не дает ощущения знакомства автора с местами, в которых жил или которые посещал Иисус.

Однако эти поздние Евангелия дают нам прекрасный контрольный образец. Они показывают, что иногда люди писали об Иисусе, не будучи хорошо знакомы с Его деяниями. Тот факт, что четыре канонических Евангелия, как вместе, так и по отдельности, контрастируют с другими Евангелиями, иллюстрирует качественное различие между этими источниками.

Имена людей

Одним из самых ярких свидетельств того, что авторы Евангелий были хорошо знакомы с контекстом событий, которые они описывали, является упоминание имен участников этих событий.

Ряд научных исследований показал, что, евреи, которые на тот момент проживали во многих местах Римской империи, отличались особенностями именования: палестинские евреи предпочитали одни имена, а евреи диаспоры – другие[64]. Ричард Бокэм составил диаграммы относительной частоты упоминания различных еврейских личных имен в Палестине[65]. Для этого он обращается к таким источникам, как Иосиф Флавий, свитки Мертвого моря, ранние раввинские тексты и оссуарии (ящики с костями умерших). Хронологические границы его исследования – от 330 года до н. э. до 200 года н. э., но большая часть данных относится к периоду от 50 года до н. э. до 135 года н. э… Бокэм также исключает явно вымышленных персонажей[66].

Среди имен палестинских евреев Бокэм обнаружил «2953 случая упоминания 521 имени, из которых в 2625 случаях упоминаются 447 мужских имени и 328 случая упоминания 74 женских имен»[67].

Бокэм также называет шесть самых популярных имен среди палестинских евреев (см. таблицу 3.6)[68].

Таблица 3.6. Популярные еврейские имена в Палестине

* Bauckham, Jesus and the Eyewitnesses, 70. Эти цифры включают случаи из Нового Завета.

Между внешними источниками и Новым Заветом очевидна довольно близкая корреляция[69]. Бокэм также показывает, что, особенно среди мужских имен, по которым имеется больше данных, процентное соотношение имен в Евангелиях и Деяниях очень схоже с процентным соотношением данных из всех источников за этот период. А когда рассматриваются девять самых популярных мужских имен, что является самой большой выборкой,