Единственным пятном в безупречной биографии Сигурда станет нарушение данной клятвы, за что его осудят люди. Именно этот постыдный поступок определит его горестный жребий. Сигурд встретил прекрасную и отважную деву-богатыршу Брюнхильд, которой дал клятвы верности, но не сдержал их, хотя и не по своей вине. Дело в том, что коварная Гримхильд, хозяйка дома Гьюкунгов, правителей бургундов, дала Сигурду напиток забвения, поэтому он и забыл свою невесту. Воспользовавшись этим, Гримхильд выдала за него свою дочь Гудрун и попросила героя посвататься к Брюнхильд и исполнить вместо своего сына Гуннара брачные испытания.

Сигурд принял облик Гуннара, прошел все испытания и даже провел с Брюнхильд три ночи, положив между ней и собой отравленный меч. Затем состоялась свадьба Гуннара и Брюнхильд. Однако на этом история не закончилась. Брюнхильд задумала отомстить Сигурду за обман, даже выпитый им напиток забвения не послужил оправданием совершенному постыдному поступку.

Однажды между Гудрун и Брюнхильд вспыхнул спор о том, чей муж сильнее, который завершился разоблачением тайны сватовства. Оскорбленная Брюнхильд потребовала, чтобы Гуннар убил Сигурда, и тот, несмотря на уговоры своего брата Хегни не совершать этот поступок, предательски убил своего побратима и вместе с братом завладел золотом асов.

Истории Сигурда можно найти множество параллелей в мифологиях других народов. Подобно таким культурным героям, как Геракл, Рама и Беовульф, он одерживает победу над драконом, олицетворением сил хаоса и тьмы, принимает участие в сватовстве-испытании и погибает от коварства и измены. Сказание о Сигурде стало основой для создания немецкой эпической поэмы «Песнь о нибелунгах». В ней образ сурового героя скандинавского мифа трансформирован в образ храброго воина и куртуазного рыцаря Зигфрида Нидерландского.

После смерти Сигурда отправилась в царство мертвых Брюнхильд, пронзившая себя копьем. Узнав о гибели героя, она осудила мужа за нарушение клятвы побратимства, предрекла гибель всем представителям рода предателей и сообщила о том, что лишит себя жизни. Прежде чем это сделать, она попросила сложить для себя погребальный костер, украшенный дорогими коврами и яркими тканями, и поместить его рядом с костром Сигурда. Брюнхильд была уверена, что в царстве смерти уже никто не сможет помешать ей соединиться с любимым.

Следующей жертвой рокового золота стали братья Гудрун, Гуннар и Хегни, убившие Сигурда. Согласно легенде, они отправились на пир к мужу Гудрун, королю гуннов Атли, хотя и были предупреждены, что оба погибнут вместе со своей дружиной. Гуннар был схвачен гуннами, но на требование выдать клад он выдвинул поразившее всех условие: на блюде ему должны принести сердце брата. Возможно, предчувствуя свою гибель, Гуннар не желал, чтобы его брат погиб с мечом в руках и попал в Вальгаллу Одина. Когда же гунны наконец выполнили это условие, Гуннар объявил, что он не откроет тайну клада и золото навсегда останется лежать в водах Рейна. Атли жестоко отомстил обманщику: Гуннара бросили в змеиный ров, где он погиб от ядовитых укусов змей.

История Гудрун в скандинавской мифологии является, пожалуй, самой трагической и загадочной. Она стала женой Атли не по своей воле. Чтобы заставить дочь выйти замуж, Гримхильд дала ей выпить напиток забвения, но он не оказал должного действия. Только слезы матери заставили Гудрун согласиться. Оплакивая смерть своих братьев, она решила жестоко отомстить мужу. Сначала она преподнесла Атли угощение, приготовленное из сердец его сыновей, и тот, ничего не подозревая, съел его. Затем она убила мужа и подожгла дом, в котором сгорели все, кто был повинен в смерти Гуннара и Хегни.

Совершив месть, Гудрун бросилась в море, но не погибла. Волны вынесли ее в земли конунга (князя) Йонакра, который стал ее третьим мужем. От этого брака у Гудрун родились трое сыновей, Серли, Эрл и Хамдир, и дочь Сванхильд. Дочь вышла замуж за конунга Ёрмунрекка, который убил ее в порыве ревности. Братья отомстили за смерть сестры, но и сами погибли в неравном бою. Судьба самой Гудрун остается загадкой. Существует предположение, что она превращается в валькирию и поселяется в Вальгалле Одина. На этом заканчивается трагическая история бургундского дома. Одним из самых распространенных сюжетов героических песен является любовь валькирии и смертного. Этот союз не мог длиться долго, потому что, если валькирия выходила замуж, она утрачивала воинственные черты и становилась обыкновенной женщиной. Брак был наказанием Одина для непокорных валькирий. Однако в скандинавской мифологии известно исключение из этого общего правила.

Дочь конунга Эймети Свава была валькирией. Она влюбилась в храброго воина Хельги, сына Хьеварда. Когда тот умер от ран, она дала себе клятву отомстить его убийце и не иметь больше возлюбленного, настолько велико было ее горе. Повествование об истории любви воина и валькирии заканчивается словами: «Говорят, что Хельги и Свава родились вновь».

Это новое рождение героев вступает в некоторое противоречие с типичным для скандинавской мифологии преобладанием пафоса смерти. Герой новой истории назван тем же именем – Хельги, а его возлюбленной стала дочь конунга Хегни, неистовая валькирия Сигрун, носившаяся по морю и по воздуху. Она была вновь родившейся Свавой.

Однако счастливый брак прервала смерть Хельги, который был убит братом Сигрун. За то, что брат разрушил ее счастье, Сигрун прокляла его. В отличие от Гудрун, для Сигрун любовные узы были крепче кровных. Горе Сигрун было так велико, что однажды Хельги пришел к ней на свидание, покинув Вальгаллу, так как не в силах больше был видеть слезы любимой. Сигрун мечтала остаться в кургане с Хельги, но это невозможно было осуществить, и влюбленные снова расстались. В конце концов Сигрун умерла от горя. Но и на этом удивительная история любви не закончилась. Хельги и Сигрун родились вновь. В третьем рождении он также носил имя Хельги и был воином, а его верная возлюбленная воскресла под именем Кара и по-прежнему оставалась валькирией.

Германо-скандинавская мифология тесно взаимосвязана с героическим эпосом, как периода раннего Средневековья (поэмы «Беовульф», «Песнь о Хильдебранде»), так и более поздней эпохи («Песнь о нибелунгах», героические песни Старшей Эдды). Эпические произведения являются первыми памятниками духовной культуры народов Северной Европы, которым они заменяли историю и философию, религию и этику.

В строгом следовании традициям, в поклонении своим суровым богам на протяжении долгих веков формировался особый психологический тип, который впоследствии приобретет эпитеты «нордический», «стойкий», «непреклонный».

В начале XX века, в период возрождения интереса к мифологии, великий немецкий композитор Р. Вагнер создал свою оперную тетралогию «Кольцо Нибелунга», в которой воскресил историю рода Вёльсингов. Особое звучание его музыки заставляет испытать глубокое потрясение от поистине космической трагедии – гибели богов.

Многих художников разных стран мира скандинавские мифы покоряли своей эмоциональной насыщенностью и всепоглощающим трагизмом. Такие русские поэты, как Н. Гумилев и В. Брюсов, также неоднократно обращались к суровой романтике северных сказаний.