отмечает К.С. Мэккей, в тех случаях, когда присутствовало расхождение в положениях Memorandum и Directorium Inquisitorum, в «Молоте ведьм» принималась сторона последнего[142].

По всей видимости, основное назначение сочинения заключалось в том, чтобы представить аргументированные возражения против нападок епископской администрации. Memorandum никогда не публиковался. Выражаясь современным правовым языком, Memorandum можно считать своего рода объяснительной запиской солидных объемов, написанной самим инквизитором и приобщенной к материалам ведовского процесса в Инсбруке.

Документ состоит из трех частей, посвященных следующим вопросам:

1) количеству свидетелей — соотносится с текстом Malleus Maleficarum III, 2;

2) доказательствам существования злонамеренного колдовства, предназначавшимся для приходских священников, — не имеет точного аналога;

3) содержанию допроса подозреваемых — Malleus Maleficarum III, 20–32.

К.С. Мэккей обращает внимание на то, что при подготовке к печати своего главного труда Генрих Инститорис исправил все разночтения в пользу процедур, описанных в Directorium Inquisitorum. Это может свидетельствовать о том, что либо Инститорис не взял с собой сочинения Эймериха в Инсбрук, либо же не сохранил для себя копию Memorandum после отъезда из города и был вынужден восстанавливать текст, что называется, с чистого листа.

«Новый трактат о чудесном таинстве евхаристии, что явилось в образе дитя из плоти и крови в освященной гостии»[143] представляет собой небольшой (около 60 печатных страниц), но сложно организованный схоластический текст с большим количеством обсуждаемых вопросов. Т. Херциг предполагает, что Инститорис в этом сочинении осуждает доктринальные ошибки жившего в XI в. монаха Беренгария (или Беренгара) Турского (Berengarius Turonensis, ок. 1000–1088 гг.)[144]. Последний в ходе диспута на основании неких логических постулатов отрицал, что вкушаемые в ходе таинства Евхаристии хлеб и вино «сущностно превращаются» (пресуществляются) в тело и кровь Христовы[145]. Идеи Беренгария были осуждены Римским церковным собором в 1050 г., а позднее, в 1079 г., церковные иерархи потребовали от него подписать специальный документ, в котором тот должен был подтвердить свою веру в сущностное превращение хлеба и вина в тело и кровь Христа.

Здесь скрывается определенный парадокс, поскольку этот диспут, с точки зрения Церкви, был закончен тогда же, в XI в. — пусть и не в ходе дискуссии, а через применение административного принуждения. Если гипотеза, выдвинутая Т. Херциг, верна, мы можем лучше представить логику Инститориса. Возвращаясь к столь давнему спору, он, по всей видимости, реагировал на сформулированные схожим образом тезисы знакомых ему еретиков XV в., вальденсов и (или) гуситов. Однако у этой версии есть определенные сложности. В отличие от других полемических сочинений «брата Генриха из Шлеттштадта» здесь сравнительно мало внимания уделено тезисам оппонентов, а Беренгарий не упоминается напрямую. Весь текст в большей степени посвящен детальному обсуждению отдельных аспектов чуда пресуществления. Например, таких как значение специфических свойств белого хлеба (alba panis) или возможность увидеть таинство глазами либо человека, либо сверхъестественного существа[146].

«Различные трактаты со многими проповедями против четырех новейших ошибок, восходящих к наибожественнейшему таинству Евхаристии»[147] — авторский сборник, включающий в себя два сочинения. Первое из них, Tractatus erroneus de eucharistia sit sub conconditione adoranda omni loco et tempore («Трактат ошибочный (?) об евхаристии, да будет она почитаема от сотворения во всяком месте и [во все] времена»), является своего рода продолжением ранее написанного «Нового трактата о чудесном таинстве Евхаристии…». Слово erroneous подразумевало, скорее всего, «посвященный ошибкам» или «разоблачающий ошибки».

Помимо трактата в сборник вошло сочинение Opus sermonum («Труд с проповедями»), которое включает в себя три части, посвященные всестороннему обсуждению сугубо богословских аспектов толкования Евхаристии.

Первая часть включает в себя одиннадцать проповедей об истории таинства, начиная с обсуждения ветхозаветных прообразов (например, является ли таковым манна небесная).

Вторая — это девятнадцать проповедей о «сущности таинства», в ней обсуждается целый ряд вопросов — от полемики с гуситами до тонкостей процесса богослужения.

И, наконец, третья часть объединяет в себе шесть проповедей о различных трудностях толкования таинства.

Шестая проповедь второй части затрагивает horribilia, «ужасы» злонамеренного колдовства — подробнее мы остановимся на ней несколько позднее, когда будем говорить о деятельности Генриха Инститориса в качестве проповедника (см. Главу 2.2). Выбор автором латинского языка, равно как и специфической узкой темы, приближает Opus Sermonum к схоластическому трактату, стилизованному под сборник проповедей.

Это сочинение, как мне представляется, было адресовано literati, образованным людям, поскольку столь детальное обсуждение одного-единственного таинства не могло быть интересно мирянам. Как бы то ни было, мы можем с большей долей уверенности определить ту аудиторию, на которую ориентировался составитель «Труда с проповедями» благодаря исследованиям А.Я. Гуревича. Проповеди на латыни, указывал ученый, произносились только перед лицами духовного звания, причем в достаточно подготовленной аудитории[148].

Сама форма проповеди применительно к Opus sermonum представляется стилизацией. Данное сочинение не имеет ничего общего с характеристиками этого жанра средневековой книжности, данных в свое время А.Я. Гуревичем. Для Opus sermonum не свойственны ни простота стилистики, словаря и синтаксиса, ни смешение языков ученых и народа, устной и письменной речи[149]. В своих рассуждениях о таинстве Евхаристии Инститорис в определенном смысле предвосхитил обширную полемику времен Реформации на эту тему. Кроме того, как отметила Т. Херциг, в «Различных трактататах…» немецкий инквизитор впервые упоминает святую Екатерину Сиенскую[150]. Это обстоятельство важно в свете интереса «брата Генриха из Шлеттштадта» к культу santa viva (подробнее — см. Глава 2.4), поскольку подтверждает наличие итальянского влияния на него в этом вопросе.

Небольшая «Книжица об ошибках "Монархии"»[151] (Opusculum in Errores Monarchie), увидевшая свет в 1496 г., представляет собой полемический текст против давнего (1436 г.!) сочинения доктора права Антония Розелли (итальянский вариант имени — Antonio Rosselli, латинский — Antoninus de Rosellis, 1381–1466) Monarchia sive de Potestate Imperatoris ac Pape («Монархия или [рассуждение] о власти императора и папы»), оспаривавшего идеи папацезаризма, т. е. верховенства папы римского над светской властью. Под сокращенным названием «Монархия» сочинение Розелли вышло повторно в Венеции уже в виде печатного издания в 1487 г. и позднее, в 1491 году было осуждено Николо Франко (ит. Nicolo Franco, ок. 1425–1499), епископом Тревизо.

Критический отклик Инститориса на это старое сочинение появился на свет благодаря интересу венецианского духовенства, в пользу чего свидетельствует авторское посвящение «благородному и наимудрейшему доктору теологии Антонио Пицоманни-венецианцу» (nobili & clarrisimo theologie doctori Anthonio Pizomannis Veneto). Это обстоятельство подтверждает наличие официальных отношений автора трактата «Об ошибках ”Монархии”» с венецианским духовенством и, возможно, с окружением венецианского патриарха[152].

Как отмечает Т. Херциг, «Книжица об ошибках ”Монархии”» написана с антиконцилиаристских позиций. Ее основная идея сводится к тому, что любой, оспаривающий идею абсолютной власти папы, является еретиком[153]. И здесь Инститорис демонстрирует удивительную изобретательность, сравнивая Розелли с Фридрихом Райзером, самопровозглашенным епископом вальденсов, казненным в 1458 г. при участии «брата Генриха