данном месте в английских переводах Лаута и Констаса и итальянском Морескини, хотя воспроизводятся во французском Понсуа. Шервуд замечает, впрочем, что, возможно, и в данное место они были вставлены не без намерения, и допускает, что эта вставка могла принадлежать самому прп. Максиму. В латинском переводе Эриугены вставки, имеющиеся в греческом тексте, отсутствуют.

1782

Лаут (Louth 1996, р. 209, n. 95) справедливо замечает, что в целом прп. Максим в этом параграфе во многом повторяет Немесия (ср. nat. hom. 42); следует отметить, однако, что прп. Максим дополняет Немесия, используя воспринятую из Ареопагитик и развиваемую им теорию логосов. Впрочем, Паскаль Мюллер-Журдан (Mueller-Jourdan 2005) находит к этому месту параллель у Прокла (Еисl. 22.17-22 [Friedlein]) и замечает, что идея пропорции, соразмерности (ἀναλογία) как связи воедино всего творения вполне определенно рассматривается Проклом в Комментарии на «Тимей», где говорится, что вселенная имеет свое завершение благодаря пропорции (аналогии), объемлющей рассеянное и имеющей силу объединять различное и сводить воедино разнообразное (см. in Tim. 2.27.13-16 [Diehl], ср. Idem, in Euc. 12.23 (где подчеркивается смешанность и текучесть всего чувственного) и ibid., 22.17-22, где говорится об упорядоченности и соразмерности мира), ср. Van Deun, Müller-Jourdan 2013, р. 449.

1783

Рим. 1:20.

1784

Или: «видом». Речь, вероятно, не о платоновских идеях, а о видах в родо-видовом смысле. Констас переводит εἶδος как kind – род. Интересно, что в соответствующем месте у Немесия термина εἶδος нет: «В самом деле, неизменное пребывание всего, в особенности же того, что [находится] в возникновении и уничтожении (τῶν ἐν γενέσει καὶ φθορᾷ), положение и порядок сущих, всегда сохраняющийся по одному и тому же образу (τρόπον), течение светил, никогда не изменяющееся, годовой круг и восстановление времен года, ежегодные равенства [продолжительности] ночей и дней, постепенное увеличение и уменьшение тех и других, ни в большей, ни в меньшей пропорции, – как могло бы совершаться одним и тем же образом распределяемое, если бы никто не промышлял?» (цит. по: Беневич 2013, с. 262-263).

1785

Настоящий параграф является развитием темы, намеченной в amb. 10/32: PG 91, 1169B-D, т. е. в умозрении о том, что мир по необходимости имеет конец, однако этим «концом» оказывается в данном параграфе вовсе не конец во времени, как можно было бы ожидать, а цель существования мира и причина его существования – Бог. Это проливает свет и на аргументацию прп. Максима в amb. 10/32, где, скорее всего, под концом имеется в виду то же самое. В этом месте, как мы отмечали, речь шла о том, что мир не может быть вечным из-за его изменчивости и движения всех его частей; теперь же говорится о трансцендентном начале и конце мира. Полемика с «чадами эллинов», отрицающими творение мира из ничего, встречается у прп. Максима уже в Сотницах о любви (см. carit. 4.1-10); в частности, он пишет: «Некоторые говорят, что творения от вечности сосуществуют с Богом, но это невозможно. Ибо как могут [вещи] во всем ограниченные сосуществовать от вечности с Беспредельным» (carit. 4.6, пер. А. И. Сидорова с изм., цит. по изд.: Максим Исповедник 1993. Кн. I, с. 135). Далее прп. Максим отвергает и эллинское учение о Боге как Творце только качеств. Комментируя carit. 4.6, А. И. Сидоров усматривает в этом месте возможную полемику с учением оригенистов о предсуществовании душ или с анафематствованным при Юстиниане учением о творении мира Демиургом из готовых элементов (см.: Там же, с. 291, прим. 184).

1786

Ср. у свт. Мефодия Патарского в антиоригеновском трактате О сотворенном аргументацию о сотворенности мира и о том, что мир не может быть беспредельным, исходящую из красоты и совершенства творения, сравниваемого с прекрасной статуей; особенно интересен аргумент «от движения», столь важный и для прп. Максима: «Если будет сказано, что создатель хотя бы малейшим образом коснулся статуи, то она будет иметь начало вследствие того, что он начал двигать и устроять ее, бывшую прежде неустроенною и неподвижною... Как же вы, безрассудные, думаете, что тварь, будучи беспредельною одинаково с Творцом, не нуждается в Создателе. Беспредельное необходимо должно быть никогда не имеющим начала бытия, и одинаково несотворенным и равносильным» (свидетельство сохранилось у патр. Фотия: bibl., cod. 235, цит. по изд.: Мефодий Патарский 1905, с. 276-277). Интересно отметить, что Иоанн Филопон в полемике против учения Прокла о вечности мира разбирает его аргумент (четвертый из восемнадцати), согласно которому то, что происходит от неподвижной причины, каковым Прокл называет Бога, по своему существованию неподвижно. В контраргументации Филопона мы не находим в точности тех идей, которые впоследствии развивает прп. Максим, однако общее представление о находящемся в становлении мире (в отличие от неподвижного и неизменного Бога, в предведении уже знающего все творение и приводящего все в бытие в подобающее время) у Филопона имеется (см. Jo. Philop., Procl. 56.1-102.1 [Rabe]).

1787

Место, сложное для понимания, в переводе которого мы следуем Лоллару.

1788

Применительно к разумным тварям прп. Максим писал о Боге как Причине, Начале и Конце движения в amb. 7: PG 91, 1073C. А. М. Шуфрин в схолии 41a* к этому месту указывает, что именование Бога «Началом» и «Концом» может восходить к Откр. 1:8; 21:6 (в ц.-слав. пер.: «начаток и конец»), но что более содержательно повлиять на учение прп. Максима могло следующее место у Ареопагита: «Всех существующих Начало и Завершение (τελευτή) – Предсуществующий. Начало – как Причина, Завершение (τέλος) же – как [Тот-] ради-Которого» (d. n. 5.10: 189.7-8 [Suchla]). В данном месте amb. 10 прп. Максим снова повторяет, что движущееся имеет как начало движения, так и то, что призывает и влечет к его концу. В amb. 10/32: PG 91, 1169B-D и amb. 10/36: PG 91, 1176D-1177B он фактически повторяет тезис Филопона, высказанный в трактатах Против Прокла и Против Аристотеля, что все движущееся непременно начало движение, а все начавшее движение должно иметь и его конец.

1789

Иначе: «цель».

1790

Как отмечает Констас, «терминология взята от Аристотеля (phys. 258а27-259a9; met. 10b30-31, 1071b3-1075a38), но в то время, как у Аристотеля Первый Двигатель – причина только движения мира, для Максима он также причина бытия мира. Эта существенная модификация учения Аристотеля