оригенистской Энады, являющейся языческим заблуждением» (Sherwood 1955a, p. 42-43).

2090

Или: «имеющее предел».

2091

Другой русский перевод, представляющий собой отредактированный перевод Р. В. Яшунского, начиная с этого места, касающегося философии движения и покоя у прп. Максима (перевод amb. 15: PG 91, 1217D; 1220С-1221А), дан в схолии 45а А. М. Шуфрина (см. Максим Исповедник 2007а, с. 328-329). Там же см. обсуждение некоторых мыслей из этого отрывка.

2092

Или: «[вещей], одновременных по существованию».

2093

Или: «энергия».

2094

Иначе: «цель», «предел».

2095

Иначе: «бесцельным». См. Arist., phys. 201b31-35.

2096

Иначе: «предела», «цели».

2097

Очевидна антиоригенистская направленность этого отрывка. Шервуд следующим образом комментирует его, сопоставляя его с идеями amb. 7: «Так, ни одна тварь не является целью для себя самой (ἑαυτοῦ τέλος), ни самосовершенной, ни бесстрастной (PG 91, 1072C5, 8). Все эти три характеристики приписываются Богу: Μόνου γὰρ Θεοῦ τὸ τέλος εἶναι καὶ τὸ τέλειον καὶ τὸ ἀπαθές (PG 91, 1073B4) как неподвижному, совершенному и бесстрастному. Таким образом, цель присутствует здесь в своей потусторонности и безотносительности. Однако для того, чтобы тварь стала совершенной, она должна прийти к цели. Максим утверждает в amb. 15 (Бальтазар сделал из этого лозунг для своей Космической литургии): „...то, что не имеет конца своим природным действованиям, не является и совершенным; а конец природных действований (τῶν κατὰ φύσιν ἐνεργειῶν) – это прекращение (στάσις) движения сотворенных к Виновнику своего бытия“ (amb. 15: PG 91, 1220A [пер. А. М. Шуфрина с учетом перевода П. Шервуда. – Г. Б.])» (Максим Исповедник 2007а, с. 398-399).

2098

Иначе: «возможность», «сила».

2099

Иначе: «энергия».

2100

Arist., de an. 423b7.

2101

Или: «в процессе мышления».

2102

Иначе: «умственных», «мыслимых».

2103

Иначе: «умственному», «умопостигаемому».

2104

Или: «простому прикосновению», «простому обращению». Лоллар переводит: «in a simple approach» (в простом подходе). Ср. использование этого выражения прп. Максимом в Мистагогии: «κατὰ ἁπλῆν προσβολὴν εἴσεται καὶ αὐτὴ τοὺς τῶν ὄντων λόγους καὶ τὰς αἰτίας» (Max., myst. 5. 203). Речь в этом месте Мистагогии идет о непосредственном обращении души и постижении логосов-причин сущих, которые в Логосе (познании их), отличном от того, который имеет место в дискурсивном познании творения. До прп. Максима выражение κατὰ ἁπλῆν προσβολήν встречается у александрийских толкователей Аристотеля, в том числе у Иоанна Филопона (Joan. Philop., in de an. 15.544.31) и христианского философа Давида (David, prolegom. 47.16), который, в частности, пишет, что «ум познает все простой интуицией (ὁ γὰρ νοῦς ἁπλῇ προσβολῇ πάντα γινώσκει)» (ibid. 60.7). Прп. Иоанн Дамаскин использует это выражение для описания действия ангелов и бестелесных сущностей (душ?), говоря о первом, умном роде действия, которое «как у ангелов и всех бестелесных сущностей, мыслящих простым обращением ума (интуицией) (ἢ νοερὰ ὡς ἐπὶ ἀྠέλων καὶ πασῶν ἀσωμάτων οὐσιῶν ἁπλῇ προσβολῇ νοούντων)» (Jo. Dam., f. o. 8, 8, ed. Kotter). Особенность мысли прп. Максима в данном месте в том, что это выражение используется в приложении к единению с Богом, преодолению какой-либо двойственности, имеющей место в мышлении, т. е. это не просто умозрение, а нечто более высокое, чем оно (ср. Max., cap. theol. 1.81-81; 2.3-5). Происхождение термина προσβολή стоическое (Stoic. 2.33), в значении акта интуиции оно встречается у Порфирия (Porph., sent. 43) и Плотина (Plot., enn. 2.9.1, 3.8.10). Интересно, что выше прп. Максим использует термин προσβολή в несколько ином значении применительно к зрению (1216D). В Трудностях выражение ἁπλῇ προσβολῇ встречается неоднократно в разных контекстах, см. amb. 7: PG 91, 1088A; amb. 10: PG 91, 1137A; amb. 19: PG 91, 1236C и комментарии.

2105

Шервуд приводит параллельные места у Плотина, у которого «бытие, движение и покой, как категории мысли, некоторым образом проникают друг в друга. Но даже и здесь мысль, которая есть Движение (νόησις–κίνησις = „τὸ νοεῖν κίνησις τις“ [enn. 6.7.35; ср. amb. 15: PG 91, 1220A9: душа, ἔχουσα... κίνησιν δὲ τὲ νόησιν]), не начинается и не заканчивается в себе (у движения должен быть предел (πέρας) (enn. 6.2.8); еще определеннее это выражено в enn. 5.1.6), но обретает это в stasis’е (enn. 6.2.8). Надмирный характер stasis’a особенно очевиден в трактате о вечности и времени, в котором stasis в том, что касается сущности, связан с вечностью (enn. 3.7.2). Этот покой, который есть также и конец, хорошо иллюстрируется фигурой вращения в танце (enn. 6.9.8) и в описании восхищения (enn. 6.9.11)» (Максим Исповедник 2007а, с. 392 и прим. 9). Лоллар приводит параллели в: Dion. Ar., d. n. I.1; II.7; myst. theol. I.1.

2106

Ср. Dion. Ar., d. n. V.10; IX.2.

2107

Относительно этого места и предыдущих рассуждений прп. Максима о беспредельности Бога и о том, что «окрест Бога», Шервуд пишет: «Вопрос о беспредельности, ἀπειρία, как о том, чего достигают (в отличие от Самого Бога), относится более к апофатическому богословию. Но поскольку в только что приведенных текстах этот вопрос затрагивается, я позволю себе дать некоторые ссылки и комментарии. Здесь важны места carit. 1.100 и 2.27. Кроме того, есть несколько мест, где говорится, что Бог выше беспредельности (amb. 10: PG 91, 1113D3; 1168A10; 1188A14; 15: PG 91, 1220C7, 9). В других отрывках говорится о беспредельности Бога или о Боге как беспредельном, делающем беспредельным человеческое желание (amb. 7: PG 91, 1089B11; opusc. 1: PG 91, 9A8; 24C13). Но наиболее эксплицитное утверждение в amb. 15: PG 91, 1220B-C, – что бесконечность окрест Бога, но не есть Бог, и это предел (πέρας) всякого тварного движения, дающий ему покой, – кажется, противоречит более раннему пассажу из этой же amb. 15. Даю его перевод: „Покой – это конец (или цель, τέλος) природного движения всех сотворенных, [тот покой], который соделывает, конечно, после прохождения всех конечных [сущих], беспредельность, в которой, поскольку в ней нет расстояния, всякое движение природно движимых сущих