считает очевидной: по природе ничего не может быть большим, и даже отец не может быть по природе «больше» сына (так как природа у них одна), или, иными словами, природа может пониматься лишь в абсолютном смысле («безусловно», πάντως), а значит, «больше-меньше» к ней неприменимо. В таком случае, в первой посылке при учете второй «больше» окажется не безусловным, т. е. либо Отец больше Сына не безусловно, либо Отец не безусловно (или: в абсолютном смысле, πάντως) Отец; и то, и другое нелепо. Однако сам перевод фразы τὸ δὲ φύσει οὐ πάντως μείζων ἢ Πατήρ, который предлагает Пире, нам представляется натяжкой и уходом от оригинального текста. Поэтому мы оставляем тот перевод и то понимание, которое приняли за основное, хотя Лоллар в своем переводе следует именно чтению Пире.

2405

Букв: «изобразим», «распишем».

2406

«Силлогизма». Иначе: «схемы». Как отмечает Констас, «в логике „фигура“ (схема) – форма силлогизма, классифицируемая в соответствии с положением среднего члена» (Constas 2014, v. II, p. 354, n. 1).

2407

Прп. Максим несколько меняет в своем изложении слова свт. Григория, но не по существу. Пире (Piret 1983, р. 89), нам кажется, пытается слишком много «вчитать» в существо этих изменений, находя у прп. Максима какое-то существенное развитие мысли свт. Григория и уходя при этом от буквального смысла сказанного.

2408

Или: «энергии».

2409

Букв.: «Он, пожалуй, будет исполнившим» и т. д. Сложное для перевода выражение, которое, собственно, и является предметом толкования. Другой возможный перевод: «Тогда, пожалуй, и само это единосущие станет Его энергией (действием)».

2410

Gr. Naz., or. 29.16: PG 36, 96A.

2411

Пс. 51:2.

2412

Ср. у свт. Григория: «Отец есть имя не сущности и не действия, но отношения (σχέσεως), и того, как относится (τοῦ πῶς ἔχει) Отец к Сыну или Сын к Отцу» (or. 29.16: PG 36, 96A). Выражение (τοῦ πῶς ἔχει) неявно указывает на способ существования, или «как-бытие», Лиц в Троице в отношении друг друга.

2413

Или: «прибегая к снисхождению».

2414

Относительно двух типов действия и всего последующего рассуждения в amb. 26 Шервуд пишет: «Разбор антиарианского отрывка из Григория предоставил Максиму возможность различить два типа действий. Первый тип производит нечто из того же рода и сущности, нечто совершенно то же, что и производящий действие (amb. 26: PG 91, 1268A1f.). Это может быть понято, вероятно, как природное рождение или как имманентное действие мысли (такое различие между имманентным и трансцендентным действием было проведено Аристотелем в Метафизике (9.8, 1050а23-31), Максим условно прилагает его к рождению Отцом Сына. Второй тип действия производит из подлежащего материала нечто иное, чем его собственная сущность (amb. 26: PG 91, 1268A13-B2)» (Максим Исповедник 2007а, с. 406). Отметим, что у Аристотеля в указанном месте не идет речи о рождении себе подобных применительно к действию первого типа; он говорит только о зрении, видении и мышлении. Трудно сказать, кого мог иметь в виду прп. Максим, когда писал: «Утверждают, что в сущих вообще есть два действия». Очевидно, речь здесь идет о двух типах энергий, которые свойственны людям, – они рождают себе подобных и создают нечто из предлежащей материи. Это общее наблюдение, может быть, и не имеет какого-то специфического источника, поскольку кажется очевидным. Между тем его приложение к богословию вовсе не очевидно, так как со времен антиарианской полемики свт. Афанасия Александрийского в святоотеческом богословии различают «рождение» и «творение», причем «действием» в собственном смысле называют последнее. Так, свт. Кирилл Александрийский пишет: «Творение совершается энергией, рождение же природой; природа и рождение – не одно и то же» (thes.: PG 75, 564.54-565.1). Что касается прп. Максима, то, объясняя мысль свт. Григория, он намеренно не делает данного различения (беря само различение этих типов действий из человеческой реальности), называя «действием» и рождение себе подобных, и созидание из предлежащего материала. Более того, он приводит слова свт. Григория, в которых о «ремесленническом» типе действия говорится, что в собственном смысле слова действием оно не является, в любом случае оно не подходит под описание отношений Отец – Сын. Но на этом прп. Максим не останавливается, и следующим ходом дезавуирует приложимость и второго типа действия к внутритроичным отношениям.

2415

Речь идет об энергии в первом смысле, уже указанном. – прим. перев.

2416

1 Кор. 1:24. Морескини (Moreschini 2003, p. 686, n. 3, 4) указывает параллельное место в Диспуте с Пирром, где прп. Максим говорит, что Христос как Бог был «самоипостасной силой» (disp.: PG 91, 321C).

2417

Или: «вещества».

2418

Иначе: «ремеслам». Как пишет Шервуд: «Максим... различает два значения слова ἐνέργεια (amb. 26: PG 91, 1260) – имманентное, производящее нечто однородное и единосущное, и транзитивное, производящее нечто вне действующего. В этом последнем смысле слово ἐνέργεια может легко принимать значение не только производящего действия, но и результата действия. Правильным словом для этого будет не просто ἔργον, которое не вполне подразумевает делание, т. е. работу или действие, необходимое для произведения своего результата, но ἐνέργημα или ἀποτέλεσμα (opusc. 1: PG 91, 36C13f.; ср. 19: PG 91, 596B4)» (Максим Исповедник 2007а, с. 411). Учение о двух типах действий применительно к «Божеству» было развито неоплатониками. См., например, у Плотина: «Но как возникает Ум в то время, как умопостигаемое пребывает неизменным? В каждой вещи есть энергия сущности и энергия, исходящая от сущности. Энергия сущности есть та действительность, которая есть каждая вещь; другая же энергия исходит от первой, она должна быть всецело ее следствием и по необходимости отличаться от самой вещи... Также и Там и в еще большей степени так: в то время как сущностная энергия Начала, то есть само Начало, пребывает в „свойственном ему способе жизни“, внешняя энергия порождается из совершеннейшего в Нем... она приходит в бытие и сущность; само же [Начало] есть „по ту сторону сущности“. Оно есть [породительная] мощь всех вещей, а порождение Его – все вещи. Если порожденное – все вещи, а Единое – по