другую руку как саму себя, потому что это одно тело. И все вместе они любят Бога, потому что Бог – голова этого тела.

Итак, здесь нам предлагается обретение подлинной идентичности. Это идентичность Христа. Именно поэтому регулярное участие в евхаристии должно подвести сознание человека к тому, что все мы – части единого целого, но при этом все мы вместе и есть единый Христос. Нельзя спастись в одиночку, невозможно войти в Царство Бога одному. А те, кто не входит в Царство мессии, оказываются в небытии, на свалке эволюции.

Тело Христово – это мистическая реальность единого человечества, в котором все соединены друг с другом связями, это люди, осознавшие свое единство, свою необходимость и нужность друг другу. Это и есть любовь. Когда ты любишь другого, то и себя на самом деле этим любишь. Когда ты жалеешь свою печень, ты жалеешь себя. Когда бережешь свою голову, шапочку надеваешь в мороз, ты бережешь себя. И это касается всего мира. Заботясь о другом человеке, ты заботишься обо всех. Да, может быть, лично тебе и твоему эго никакой пользы от этого нет, но кто сказал, что твоему эго должна быть польза? Отсюда и возникает подлинная идентичность. Она – в осознании целого. Это и есть интегрирующая самость [81], когда все внутренние психические комплексы собираются, и между ними уже нет вражды, а есть только понимание связей. Идея психологии относительно восстановления связи с Тенью, с коллективным бессознательным – это про взаимодействие со всеми частями психики, которые отражают какую-то часть внешней реальности. Если ты установил связь со своей психикой, со своими комплексами, то установил связь со всем миром и осознал, что ты и есть это единое целое. Но не как эго, а как часть этого единого целого. И тогда проблема смерти исчезает. Ты уже всегда есть. Твое эго просто боится, что, исчезнув, оно пропадет вообще. Эго приватизировало твое сознание, твою идентичность, оно живет во времени, а не в вечности. Эго живет во времени и во времени умирает, но в своем отрезке времени оно существует всегда, просто никак не может понять этого. И в контексте вечности ты есть всегда – в едином Теле Христа.

Далее в тексте есть еще несколько стихов, которые кажутся здесь лишними и не имеют отношения к теме червей и геенны. Очевидно, это разрозненные высказывания из какого-то первоисточника, некие слова Иисуса, контекст которых не сохранился. Судя по всему, их просто добавили, потому что здесь налицо мнемоническая техника: каждое следующее предложение начинается с того, чем закончилось предыдущее. Итак, основной отрывок закончился на словах «где червь не умирает и огонь не угасает».

Мк. 9:49 «Ибо всякий огнем осолится, и всякая жертва солью осолится».

В контексте ветхозаветных иудейских традиций жертву положено было солить, потому что соль – символ очищения. Это естественный консервант и, соответственно, символ того, что мясо чистое, абсолютно свежее, самое лучшее. Итак, с жертвой, которую солят перед тем как сожгут, все ясно. Но как понимать «огнем осолится»?

Мы уже знакомы с принципом библейского параллелизма. Жертва очищается солью – значит, всякий человек очищается огнем. И значит, всякий человек есть жертва, которая предлагается Богу во всесожжение. Это маленькая зашифрованная притча. Соль очищает, консервирует, убивает разложение, убивает то, что обычно происходит на свалке (вот и связь с геенной). По принципу библейского параллелизма здесь совершенно четкая идея: соль – это огонь, а огонь – это соль. Жертву солят, потом она сгорает. Мы все должны пройти через огонь жертвоприношения, огонь трансформации.

Мк. 9:50 «Соль – добрая вещь; но ежели соль не солона будет, чем вы ее поправите?»

Соль должна быть очищающей и соленой. Если мы продолжаем идею, что соль есть огонь, значит, огонь должен гореть. Если огонь не горит, это не огонь. В библейское время соль могла оказаться несоленой из-за того, что в ней были дополнительные примеси, а сама соль отсырела. В таком случае то, что выглядело как соль, просто выбрасывали – все туда же, в долину Хинном. Как только соль перестала быть соленой – на свалку. Как только огонь перестал гореть – туда же. Как только перестал вкладываться в Царство мессии – в утиль.

Мк. 9:51 «Имейте в себе соль и мир имейте между собою».

Что значит иметь в себе соль? Соль – это огонь. Имейте огонь в себе. Огонь жизни, динамики, трансформации. Не привязывайтесь к чему-то, горите внутри, а друг с другом находитесь в мире, а не во вражде. Что же тогда приносится в жертву? Что должно быть возложено на жертвенник всесожжения, посолено солью, сгореть и трансформироваться? Что должно пройти через очищения соли и огня? Только сгореть – не значит быть уничтоженным, горение – это трансформация. Твоя жизнь – и есть твой огонь. Твое эго здесь горит – и тем самым живет. А потом наступает та самая подлинная идентичность, к которой ты присоединяешься. Задача эго состоит не в том, чтобы цепляться за себя, а в том, чтобы гореть на благо того самого единого Тела Христова. Эго боится, оно само хочет стать этим Телом. И если ты никак не можешь отцепиться от себя, то – в утиль, потому что иначе невозможно.

Теперь можно посмотреть на этот отрывок другими глазами и увидеть, что здесь на самом деле все связано. И все эти отсечения рук, ног, отсечение ложных идентичностей, которые соблазняют тебя быть только ими, но не единым целым. Соль – огонь, огонь – соль. Жертва, которая должна сгореть. И твое эго должно в конце концов сгореть. Пока оно горит, ты можешь вкладываться в единое Тело Христово, Тело Бога, служить его благу. Как только ты начинаешь служить только своему благу, ты отправляешься на помойку, потому что изменяешь своему предназначению. Но если, скажем, печень служит благу тела, то и печени хорошо, и телу, конечно, тоже.

Кто-то может возразить, что он не великий человек, уж точно не печень, говоря метафорическим языком. И тут мы возвращаемся к началу этого отрывка. Тот, кто даже воды подаст, не потеряет награды своей, а кто будет мешать, отправится на свалку истории. И да, у каждого из нас есть свое сознание. Вопрос, к чему это сознание привязано: к временной оболочке, временному эго или к глобальному сознанию Бога, которое вмещает в себя всех. Чтобы стать единым с сознанием Бога, нужно уже здесь и сейчас увидеть свое единство со всеми, всех понять и принять, установить со всеми связь и полюбить.