332

Это тиб. выражение могло бы быть переведено и как «квазивозникающие простые феномены».

333

В английском тексте сделано примечание: «Слово «следовательно», на которое ссылается Цонкапа, встречается в «Прасаннападе» [39b] в высказывании: «De’i-phyir-gal-te-tha-snyad-kyi-bden-pa-yin-na-ni-chos-tsam-po-bzhin-du-bya-ba-yang-khas-lang-la/’ong-te-de-kho-na-nyid-sems-na-ni-bya-bzhin-du-chos-tsam-po-yang-yod-pa-ma-yin-no-zhes-khas-blang-bar-bya’o / «Следовательно, в контексте конвенциональной истины активность должна быть принята как существующая так же, как простой феномен; но с точки зрения способа, каким вещи являются на самом деле, простой феномен должен быть принят как существующий так же, как действует активность» [Tsong khapa 2006, p. 133, note 8]. Здесь, на наш взгляд, допущена неточность при переводе второй строки. В тибетском тексте говорится: «но с точки зрения таковости, простой феномен должен быть принят как несуществующий так же, как и активность».

334

Тиб. gzhan-grags-rtags — букв. «довод, известный другим», термин из буддийской логики, в западной буддологической литературе переводится как «публичный довод», «диалектический довод».

335

Тиб. текст: ||lta-ba-nyid-kyis-lta-ba-po’ang||rnam-par-bzhad-par-shes-par-bya|| [MMK III: 5cd; MMK 2016, p. 5].

336

В английском переводе сделано примечание, что этот аргумент взят из «Прасаннапады» [39b], но ссылка на глаз вставлена Цонкапой, глаз не упоминается Чандракирти в качестве инструмента [Tsong khapa 2006, p. 134, note 9].

337

Геше Самтен и Джей Гарфилд делают примечание, что подобная игра с оригинальным текстом, или сочинение вариаций на основе оригинальных стихов — это обычное дело для индийской и тибетской комментаторской литературы [Tsong khapa 2006, p. 134, note 11].

338

Тиб. текст: ||ma-spangs-lta-bo-yod-min-te||lta-ba-spangs-par-gyur-kyang-ngo|| [MMK III: 6ab; MMK 2016, p. 5].

339

В английской версии название параграфа: «Refutation of the object and action of seeing» («Опровержение объекта и действия видения») [Tsong khapa 2006, p. 127, 135].

340

Тиб. текст: ||lto-po-med-na-blta-bya-dang||lta-ba-de-dag-ga-la-yod|| [MMK III: 6cd; MMK 2016, p. 5]. Здесь в первой строке должно быть, очевидно, не «lto-po», а «lta-po». Скорее всего, это — опечатка в издании Сера Ме.

341

Тиб. lta-bya можно перевести и как «объект видения» или «видимое», как это сделано в английской версии [Tsong khapa 2006, p. 135]. Но то, что в переводе Инады с санскрита говорится не об «объекте видения», а об «активности видения» [MMK 1993, p. 52], подтверждает правильность нашего перевода.

342

Тиб. текст: || blta-bya-lta-ba-med-pa’i-phyir|| rnam-par-shes-pa-la-sogs-bzhi||yod-min-nye-bar-len-la-sogs||ji-lta-bur-na-yod-par-‘gyur|| [MMK III: 7; MMK 2016, p. 5]. В переводе Кеннета К. Инады с санскрита седьмая шлока — иная: «As it is said that a child. is born out of the father and mother relationship, so also does consciousness arise from the bond between the eye and its material form»(«Как говорится, ребенок рождается из отношений отца и матери, так же как и сознание возникает из связи между глазом и его материальной формой») [MMK 1993, p. 53]. Эта шлока выпадает из контекста и кажется лишней в сравнении с тибетской версией: в том тексте, которым мы пользовались для русского перевода, и в том, с которого был сделан английский перевод Геше Самтена и Джея Гарфилда, этой шлоки нет, и общее число строф в третьей главе составляет 8, а не 9, как в варианте Инады. Ниже в комментарии Чже Цонкапа пишет, что это, по всей видимости, ложный стих, который встречается в некорректной рукописи.

343

В данном контексте «blta-ba-bya» мы переводим не как «активность видения», а как «объект видения», т. е. то, что надлежит увидеть» или «видимое».

344

В английском переводе «nye-bar-len-pa» переведено как «appropriator» (присвоитель) [Tsong khapa 2006, p. 135]. Но, думается, это не вполне корректный перевод, как это станет ясно из дальнейшего контекста, где под «nye-bar-len-pa — sogs» имеются в виду «цепляние и т. д.», т. е. звенья 12-членной цепи зависимого возникновения.

345

Тиб. sred-pa — «страстное желание», одно из звеньев 12-членной цепи зависимого возникновения. Перевод этого термина как «влечение» или «жажда» позволяет, на наш взгляд, несколько скорректировать его коннотацию: речь идет не просто о страсти или желании, а некоей внутренней потребности, привязанности к чему-либо, не обязательно к людям или вещам, но и, в том числе, к жизни, к бытию.

346

Геше Самтен и Джей Гарфилд делают примечание, что Цонкапа говорит о спорном стихе: «Как рождение сына происходит / В зависимости от отца и матери, / Так и сознание, говорят, возникает / В зависимости от глаза и материальной формы» [Tsong khapa 2006, p. 136, note 12].

347

«Этот, как утверждают, ложный стих не найден ни в «Buddhapālita», ни в «Prajñāpradipa», ни в комментарии Авалокитавраты» [Ibid., note 13].

348

«Это кажется странным, потому что сохранившиеся тибетские переводы «Prasannapadā», так же, как и санскритская редакция «Prasannapadā» на самом деле содержат этот стих, в них действительно он комментируется [40a–40b], хотя сохранившиеся тибетские переводы не содержат его. Кажется, на самом деле «Prasannapadā» послужила главным источником для этого стиха» [Ibid., note 14].

349

Тиб. текст: ||lta-bas-nyan-dang-snom-pa-dang||myong-bar-byed-dang-reg-byed-yid||nyan-pa-po-dang-mnyan-la-sogs||rnam-par-bshad-par-shes-par-by|| [MMK III: 8, MMK 2016, p. 5].

350

Тиб. de-bzhin-nyid может означать «таковость», являться синонимом пустоты и абсолютного. В данном контексте этот термин обозначает, на наш взгляд, «самоидентичность», или «самотождественность».

351

Тиб. sems-rmong-par-byed-pa-de-ni-yod-do в английской версии переведено так: “That which creates mental obscuration exist» (То, что создает ментальную затемненность, существует) [Tsong khapa 2006, p. 137].

352

В английском переводе указано, что эта цитата взята из «Buddhapālita» [177b], а в сутрах соответствующая ссылка не найдена. [Tsong khapa 2006, p. 137, note 15].

353

Это относится к последней строке первого из этих двух стихов.

354

То есть объекта и восприятия.

355

В английском тексте по непонятным нам причинам тиб. «las» переводится как «объект» [Tsong khapa 2006, p. 139, 140]. На наш взгляд, хотя в более широком контексте наряду с «инструментом