Белый может сочетаться с различными светлыми оттенками: бежевым, бледно-розовым, нежно-фиолетовым. Тем не менее такую маску носит злодей. Белый символизирует лукавство, коварство, двуличность. Также данным цветом могут обозначаться старые персонажи, монахи, евнухи, ушедшие из мира скитальцы.

Зеленый цвет, как правило, символизирует храбрость, безрассудство, силу духа. Герои, вышедшие из народа, повстанцы, благородные разбойники часто изображались зелёными масками.

Синий по своему символическому содержанию идентичен зелёному цвету, тем не менее может также означать злобу и хитрость.

Фиолетовый выражает торжественность, открытость, справедливость. Иногда используется, чтобы сообщить зрителю об уродстве лица данного героя.

Желтый воплощает храбрость, беспощадность и стойкость, тем не менее у персонажа с жёлтой маской в характере могут присутствовать вспыльчивость и жестокость.

Серебряный и золотой в китайской опере необычны, потому что раньше трудно было получить такой краситель, именно поэтому они символизируют наиболее знаковых персонажей. Это могущественные или сверхъестественные герои, или они имеют высокие воинские звания, или связаны с потусторонним миром. Как правило, волшебные персонажи (будды, бессмертные, отшельники, боги) носят маски именно таких цветов.

Маски применялись и в японском театре «гигаку». Это слово – перевод на китайский язык санскритского vadya («музыка»), которое часто встречается в китайских переводах буддийских текстов и используется для обозначения музыки, играемой в качестве подношения буддийским божествам. В Китае это слово стало записываться двумя иероглифами, означающими «искусная музыка», или «искусный театр».

Представления гигаку существовали в Японии в VII–XV веках. Принц-регент Сётоку, живший в VI–VII веках, использовал гигаку для распространения в стране буддизма, и так это искусство вошло в дворцовый обиход. Представление состояло из трёх частей: процессии выхода исполнителей; музыкальных номеров, пантомим, танцев; процессии ухода.

Само это искусство пришло в Японию с материка. В VII–VIII веках гигаку стало постоянной частью буддийских праздников. Спектакль исполнялся при посвящении в сан и освящении новых храмов и монастырей, некоторые из которых содержали собственных актёров гигаку; в школах гакко при буддийских монастырях воспитанники были обязаны овладеть этим искусством. Выступавшие при дворе артисты получали жалование и освобождались от налогового бремени.

Однако с XI века интерес к этим представлениям в столице угас. С XII века словом «гигаку» стала обозначаться любая процессия, при которой люди в масках в сопровождении молитвословий обходили статую Будды. К XIV веку такие действия совершались лишь в отдалённых от столицы буддийских храмах; в XV веке гигаку исчез.

В XXI веке под началом актёра театра кёгэн Номуры Маннодзё в Японии стали устраиваться сингигаку (буквально «новые гигаку»), представляющие собой реконструкции спектаклей прошлого.

Маски гигаку создавались профессиональными резчиками. Одни маски делались из ценных пород дерева, другие – из ткани и лака.

Согласно сочинению XIII века в спектакле участвовало 14 персонажей, их имена также обозначали и названия масок, которые они носят: Барамон, Гоко, Годзё, Карура, Конго, Конрон, Рикиси, Сиси, Сисико, Суйкодзю, Суйкоо, Тайкодзи, Тайкофу и Тидо. Наиболее старая из датированных масок была создана в 752 году, но даты изготовления ставили не на всех масках.

Маски гигаку достаточно большие, некоторые из них достигают размера более полуметра. Некоторые маски представляют собой наголовники, а другие – полушлемы. Маски всегда носились вместе со специальным многоэлементным и многоцветным костюмом, причем в нем ясно различались китайские и корейские элементы.

Во вступительной части гигаку актёры в масках и музыканты без них направлялись от ворот храма во внутреннюю территорию к площадке либо подмосткам, где и происходило основное действие. Вторая часть состояла из нескольких танцевальных масочных пантомим, танцев, музыкальных номеров. В заключительной, третьей, части процессия возвращалась к месту, откуда начиналось шествие.

Маски гигаку частью восходят к индийским прототипам, а другие – даже к позднеримским. Техника резьбы в ряде случаев родственна искусству резьбы у скифов.

Маска Гоку была всегда с резной золотой короной. Черты лица благородные, сильно вытянутые мочки ушей также указывали на благородное происхождение персонажа, губы слегка растянуты в загадочной полуулыбке.

Популярными богами буддийского пантеона, хранителями врат всякого храма и монастыря, были Конго («алмаз») и Рикиси («силач»). Маски Конго и Рикиси похожи. Только у Конго рот полуоткрыт в полуулыбке, а у Рикиси губы слегка улыбаются при закрытом рте. При этом общее выражение – ярость, со вздувшимися венами на лбу.

При этом и японские актеры, и зрители хорошо знали, что маска в ритуале является магическим предметом. Маска обладала силой воздействия и на того, кто ее надел, и на того, кто смотрел на нее. Маска как вместилище божества гарантировала шаману нужное состояние. А когда представления с божествами стали разыгрываться в театре, то и там надеть маску стало означать стопроцентное превращение в образ.

Всего сохранилось 240 масок гигаку.

В период Нара (710–794 годы) в Японии получил развитие изысканный придворный масочный танцевальный театр бугаку, в котором использовалась инструментальная музыка. Театр бугаку, как и гигаку, вместил в себя переработанные театральные культуры Китая, Кореи, Индии и некоторых других стран Азии.

В театре бугаку, так же как в гигаку, при отсутствии декораций костюмы вместе с масками и аксессуарами являлись главным декоративным элементом спектакля.

Костюм был настолько сложным, что актер облачался в него с помощью двух человек. Например, костюм в воинском танце тайхэйраку состоит из 18 элементов (включая головной убор и обувь).

Маска ама делалась из бумаги или ткани, такие маски недолговечны, поэтому сохранившиеся самые ранние из них датируются периодом Эдо (1603–1867 годы). Маска крепится с помощью завязок-шнуров. Сама маска представляет собой четырехугольник из белой бумаги или ткани, закрывающий целиком лицо актера. На этом четырехугольнике тушью в абстрактно-символической манере обозначены морщинистый лоб, глаза (треугольные прорези, обведенные по краям тушью), нос, щеки-кружки, внутри которых заключены символы инь-ян, и черная борода в виде треугольника. Это обобщенный портрет родового старейшины или родового божества удзигами.

Спектакли японского театра «Но» можно увидеть и в наши дни.

Японские историки театра считают, что этот театр развился под значительным влиянием представлений эннэн-но, которые просуществовали до начала периода Эдо.

Представления эннэн давались во внутренних дворах или садах храмов, на специально сооружаемой временной дощатой невысокой сцене-коробке. Слева и справа от сцены устанавливались дополнительные высокие подиумы для появления призраков. На них располагались также и музыканты; это было особенно необходимо, когда в спектакль включались номера из бугаку, где использовалось сразу несколько музыкальных инструментов. В ролях сверхъестественных существ и животных прибегали к маскам из других театральных форм: кагура, бугаку и позднее – театра «Но».