их преодолеть. Будда признавал, что измучить нас могут любые эмоции, даже любовь. Он видел, что страдание выходит далеко за рамки физической боли или болезней и что эмоциональное страдание живет до тех пор, пока мы подпитываем его энергией мыслей. Здесь все довольно просто — отказываясь принимать законы природы, мы открываем себя для страданий.

У страдания много обличий. Легче всего распознать его за потерями и горем, но страдание принимает и гораздо более тонкие, неуловимые формы. Оно живет в мечтах, за которые мы цепляемся, в вещах, которые мы вожделеем, в признании, которого мы жаждем. Оно возникает, когда мы привязываемся к какому-то трагическому событию. Это наша реакция на утрату, которая, кажется, вдруг останавливает жизнь. Мы застываем во времени, не знаем, как вырваться на свободу, и даже не понимаем, хотим ли этого вообще. Это может произойти, например, из-за того, что мы цепляемся за какой-то идеальный момент, с которым затем сравниваем все замечательные моменты в будущем, только чтобы вынести вердикт, что они явно недотягивают. Это может произойти из-за мечты о любви или из-за страха, что она каким-то образом ускользнет. Или из-за такой сильной любви к кому-то, что мы живем в постоянном страхе за этого человека. Или когда мы верим, что не можем быть счастливым, пока не достигнем определенного статуса, не получим конкретную должность, не купим «феррари» или не сбросим десять килограммов. Или когда у нас есть все, чего мы хотим, но нас очень беспокоит риск в любой момент это потерять. Мучит нас и понимание, что мимолетный восторг от обладания высоким статусом или «феррари» и от похудения на десять килограммов не заполнил пустоту, как мы ожидали, и не избавил нас от глубокой психологической боли. Слишком цепляясь за человека, событие, момент, одержимость и так далее, мы фактически отказываемся признать, что настроение имеет обыкновение меняться, что любые отношения не стоят на месте, а вещи могут ломаться.

Вдувая то, что заставляет нас страдать, в кинту, мы символически разрываем привязанность к чрезмерно сильной мечте или кошмару. Это все равно что сказать Вселенной, чего вы хотите или не хотите, а затем выпустить результат из рук. Вкладывая эти мысли и эмоции в листья, вы также вдыхаете в них способность начать движение с того места жизни, в котором застряли. Это ритуал освобождения, благодаря которому вы сможете вернуться в текущий момент и воссоединиться с ним.

Ритуал с кинту андских шаманов

Прежде всего помните: это ритуал и торопиться вам некуда. Уделите должное внимание каждому этапу церемонии. Как я уже говорила, традиционная кинту изготавливается из листьев куста, который в Великобритании не растет, поэтому я собираю небольшие листочки с земли в парке неподалеку от дома. Собирайте листья в хорошем настроении. Не нужно искать «идеальные», просто берите непорванные и без трещин. Если ваши листья разного размера, положите самый большой вниз, а самый маленький сверху. Рекомендую искать листья самостоятельно, так как это занятие само по себе отличная медитация, позволяющая вытащить излишнюю привязанность на свет божий.

Нацельтесь на то, чтобы сделать одну кинту для первой большой привязанности, которая приходит в голову. Сядьте где-нибудь в тихом месте и погрузитесь в мысли о том, как эта привязанность влияет на естественное течение вашей жизни. Обратите внимание, сколько энергии, внимания и времени вы ей уделяете.

• Держа кинту в руках, призовите те места в природе, которые для вас важны. Андские шаманы призывают священные горы (Апус), с которыми они живут рядом, но вы можете выбрать любое особенное для вас место либо какие-то общепризнанные места силы, такие как Стоунхендж в Англии, Улуру в Австралии, или индийскую реку Ганг, или место, где вы росли. Это ваш, и только ваш выбор. Выбирайте места с энергией, находящей наибольший отклик в вашей душе.

• Далее возьмите кинту за стебли, чтобы листья торчали вверх, закройте глаза, сосредоточьтесь на том, что заставляет вас тосковать, что вас мучит или причиняет боль, и вдохните это в листья.

• Отдавая энергию своих страданий кинту, вы возвращаете ее природе. Жевать кинту не стоит. Отдайте ее ветру или положите где-нибудь на улице, в любом подходящем месте.

Как и во всех шаманских ритуалах, здесь нет жесткой схемы. Не волнуйтесь, что вы сделаете что-то не так. Главное — намерения, а не совершенство.

ПЕРЕСЕЧЕНИЕ ЛИНИИ

Есть только одна свобода — выяснить свои отношения со смертью. После этого все становится возможным.

Альбер Камю

Если говорить о нашем первобытном ужасе перед неизвестностью, то апогей его — страх смерти. Мы всю жизнь к чему-то стремимся, рассматривая настоящий момент просто как средство достижения цели, ни на секунду не задумываясь о том, что же нас ждет в самом конце пути.

Смерть — одна из тех вещей, которые «с глаз долой — из сердца вон». Мы изо всех сил прячем этого «слона» как можно дальше в надежде, что если о смерти не говорить и не думать, то она нас никогда не настигнет. Не скажу, что это совсем табуированная тема, но люди крайне редко хотят говорить о смерти, а если кто и заводит о ней речь, окружающие либо подозревают у него депрессию, либо просто считают его мрачным чудаком. Конечно, мы можем сколько угодно заниматься биохакерством, хватаясь, словно терьер, за щиколотки жизни. Можем бесконечно бросать вызов неумолимому течению времени и стараться как можно дольше оставаться молодыми. Но даже если мы достигнем истинного просветления или накачаемся консервантами под завязку, наши тела однажды износятся.

То, рассматриваете ли вы смерть как «погасший свет» или как преображение из гусеницы в прекрасную бабочку, зависит от вашей веры и убеждений. Однако гораздо важнее наших опасений по поводу того, что с нами происходит — ну, или не происходит, — когда наши физические тела окончательно изнашиваются, не допустить, чтобы страх смерти мешал нам чувствовать себя полностью свободными и живыми, пока мы еще здесь.

Шаманы верят, что, пока мы не «умрем» для всего, кем себя считаем, для своей идеи о том, кем мы себя представляем, — нашей идентичности, убеждений, условий, — мы не начнем по-настоящему жить. Как ни парадоксально, но именно это нас оживляет. Многие впервые начинают жить с удовольствием, ощущают вкус жизни только после того, как им приходится лицом к лицу встретиться со смертью и рассказать об этом опыте другим. Они освобождаются от удушающей хватки страха, от всех «следует» и «не следует», а также от многих условностей и правил, которые мы заучиваем в раннем детстве и потом старательно соблюдаем