Опьянение — Ebrietas = греч. Μέθη (женского рода), персонификация опьянения в образе женщины. Опьянение, Менады, Вакханки, Сатиры, Силены и т. п. — спутники (свита) Диониса, бога вина. Некоторые полагают, что Опьянение — одна из Менад. Изображения ее не идентифицированы. Перибоетос — греч. περιβόητος — «знаменитый» (некоторые понимают здесь в смысле «пресловутый», но это едва ли правильно). Об этой бронзовой группе Опьянения с Сатиром Перибоетосом упоминает только Плиний. Павсаний (I, 20, 1) сообщает о статуе Сатира работы Праксителя на Улице Треножников в Афинах (она шла от Агоры вдоль северного склона Акрополя до Театра Диониса у южного склона Акрополя), и говорит, что Пракситель очень гордился этим своим произведением и Эротом (см. в примеч. 6 к XXXIV, 70). И Афиней (XIII, 591) передает, что Пракситель предложил в дар Фрине на выбор этого Сатира или Эрота (см. в том же примеч.). Полагают, что этот Сатир был мраморный. Кроме того, Павсаний (I, 43, 5) сообщает о другом Сатире Праксителя, из паросского мрамора, в храме Диониса в Мегарах (к западу от Афин). Сохранилось более 20 мраморных копий Сатира, льющего вино: из сосуда в поднятой правой руке сатир льет вино в чашу на согнутой левой руке (одна из лучших копий — в Альбертинуме Дрездена). Считают, что это — одно из ранних произведений Праксителя, и что оригинал был бронзовый. Сохранилось ок. 70 копий другого Сатира — так называемого Отдыхающего Сатира, прислонившегося к дереву (лучшая копия — торс в Лувре), которого тоже приписывают Праксителю и считают его зрелым произведением. По количеству сохранившихся копий, считают, что этот Сатир был более знаменит. Некоторые отождествляют Сатира Перибоетоса у Плиния с Сатиром на Улице Треножников у Павсания и Афинея, причем одни отождествляют его с Сатиром, льющим вино, другие — с Отдыхающим Сатиром. Другие возражают против этого, поскольку Сатир Перибоетос — бронзовый и составляет группу.

Пракситель изображает сатиров в виде юношей; их анималистическая природа чуть заметна только по ушам.

3613

Об этих бронзовых статуях (signa) Праксителя, которые находились в Риме перед храмом Счастья, ничего определенного не известно. В XXXVI, 39, где речь идет о мраморных произведениях, Плиний говорит, что у храма Счастья находились и Теспиады (см. примеч. 5 к XXXIV, 66), одну из которых полюбил римский всадник Юний Писцикул. И здесь и там Плиний говорит «находились». По тексту Плиния неясно, сгорела ли бронзовая Венера в храме Счастья или в другом храме, т. е. в храме Венеры, поскольку в принятом тексте читается quae ipsa — букв.: «которая сама» (сгорела...), а это местоимение Плиний употребляет по отношению к культовым статуям (в таком случае, речь шла бы о храме Венеры), но в этом месте текст, по-видимому, испорчен (в двух рукописях читается ipipsa или m ipsa), предлагается конъектура et ipsa — «тоже», и если принять ее, то получится, что речь идет о пожаре в храме Счастья.

Храм Счастья построил Луций Лициний Лукулл (консул 151 г. до н.э.) после победы в Испании в 151—150 гг. до н.э. и посвятил его после 146 г., как полагают, на Велабре (площадь между Капитолием, Палатином и Тибром, к северу от Бычьего форума), но точное место храма неизвестно (см. еще: XXXV, 156 с примеч. 1). Для украшения этого храма Луций Муммий (см. примеч. 1 к XXXIV, 7) отдал Лукуллу, по его просьбе, какое-то количество статуй из вывезенных им из Греции в 146 г. до н.э. (см.: Страбон, VIII, 381). По-видимому, в числе их были и эти бронзовые статуи (и Афродита?) Праксителя, о которых говорит здесь Плиний. Храм Счастья, по свидетельству Плиния (если считать, что статуя Венеры сгорела в этом храме), сгорел от пожара при Клавдии (41—54 гг. н.э.), и полагают, что он не был восстановлен. Цицерон в речи «Против Верреса» (IV, 4), в 70 г. до н.э., говоря о мраморном Купидоне (Эроте) Праксителя в Теспиях, отмечает, что когда Луций Муммий увез из этого города Теспиад, которые находятся у храма Счастья, и прочие непосвященные статуи (signa), то он не тронул этого мраморного Купидона, который был посвящен (богу). Из слов Цицерона неясно, были ли эти Теспиады мраморные и были ли произведением Праксителя (хотя по контексту это можно допустить), но ясно, что в 70 г. до н.э. они еще стояли у храма Счастья. Поскольку Плиний говорит в XXXVI, 39 о мраморных Теспиадах у храма Счастья, то обычно считают, что и у Цицерона имеются в виду мраморные Теспиады, и отождествляют их. Но по поводу идентичности бронзовых статуй Праксителя перед храмом Счастья с мраморными Теспиадами у храма Счастья, автор которых не назван, мнения расходятся. Если признать, что Плиний ошибся (как считают некоторые), назвав мраморных Теспиад Праксителя среди бронзовых произведений Праксителя (XXXIV, 69), то можно считать, что мраморные Теспиады в XXXVI, 39 были произведением Праксителя. В пользу такого мнения приводят также то, что Писцикул влюбился в одну из Теспиад, — т. е. это свидетельствет о том, что статуя была скорее всего мраморная и обнаженная или полуобнаженная (ср.: XXXVI, 21 и 22); но, с другой стороны, едва ли Теспиады (Музы) были изображены обнаженными. Другие считают, что Теспиады в XXXVI, 39 не идентичны с бронзовыми статуями Праксителя в XXXIV, 69 и что нет оснований приписывать их Праксителю.

По сообщениям источников известно о пяти Афродитах Праксителя: 1) Афродита Книдская (см.: XXXVI, 20-22); 2) Афродита Косская (см. там же); 3) Афродита в Теспиях, в храме Эрота, посвященная (вместе с Эротом и статуей Фрины) Фриной (Павсаний, IX, 27, 3-5); 4) Афродита в храме Адониса в Александрии в Карии (в Малой Азии) (Стефан Византийский, под словом «Александрия», = см.: Овербек, № 1246); 5) названная только здесь у Плиния бронзовая Афродита. О материале статуи Афродиты в храме Адониса не сообщается. Все остальные Афродиты были мраморные. — «Знаменитая во всем мире мраморная Венера» — это Афродита Книдская.

3614

Стефануса (греч.) — «венчающая», «увенчивающая». Обычно считают, что это Ника, увенчивающая победителя в состязаниях (см., напр., о статуе Ники в примеч. 1 к XXXIV, 69).

3615

Пселиумена — греч. ψελιουμένη, «надевающая на себя ожерелье, колье» или, как обычно считают, «браслет, запястье» (ψέλιον обычно означает обруч для рук или ног; но в данном случае ссылаются на эпиграмму из Палатинской Антологии, VII, 234, где глагол ψελιόω употреблен по отношению к