Вторым крупнейшим бенгальским писателем-реалистом начала XX в. был Шоротчондро Чоттопадхай (1876–1938), в романах которого отразились условия жизни Бенгалии его времени.

В литературах других княжеств происходили сходные процессы: развитие новых жанров и утверждение метода критического реализма. В Махараштре в авангарде нового течения встал основоположник современной маратхской прозы Хари Нараян Апте (1864–1919), на идейные позиции которого важное влияние оказал Б. Г. Тилак. К исторической теме обращались также многие романисты и драматурги, писавшие на языках хинди (Шринивас Дас, Кишорилал Гоевами), телугу (К. Сриниваса Рао, В. В. Састрир.) и других индийских языках.

В эти годы начал творить другой величайший индийский поэт Нового и Новейшего времени – Мухаммад Икбал (1873–1938), писавший на языках урду, фарси и панджаби.

Освободительное, антиколониальное движение оказало важное влияние на содержание и идейную направленность как новой, так и традиционной культуры.

Особый вклад как в популяризацию индийской культуры в мире, так и в укрепление русско-индийских связей внесли наш соотечественник, выдающийся художник Николай Рерих (1874–1947) и его семья. В 20-е гг. ХX в. им была предпринята масштабная Центрально-Азиатская экспедиция, во время которой маршрут пролегал в том числе через районы Индии, Тибет. С конца 1935 г. Рерих постоянно живёт в Индии (Северные Гималаи, долина Куллу, Наггар). Этот период является одним из самых плодотворных в творчестве Рериха. За 12 лет художником написано более тысячи картин и несколько томов литературных очерков, проведены выставки в крупнейших городах страны. С 1932 г. в Аллахабаде работает Рериховский центр искусства и культуры. Рерих был знаком со многим выдающимся людьми Индии.

Британская Индия вступила в Первую мировую войну одновременно с Великобританией, объявившей войну Германии 4 августа 1914 г. Индийские войска участвовали в боевых действиях в Европе, Египте, Восточной Африке, на Ближнем Востоке. В ходе войны в Индии было мобилизовано около полутора миллиона человек, из которых примерно миллион был отправлены на фронты за пределами Британской Индии. Потери индийцев составили свыше 64 тысяч убитых и около 130 тысяч раненых.

Экономика Индии в годы войны была завязана на текущие военные расходы Великобритании. Положение усугублялось тем, что в 1913–1917 гг. серия банкротств индийских банков нанесла удар по индийскому национальному предпринимательству, как в сфере производства, так и в сфере обращения.

Из страны было вывезено огромное количество продовольствия, сельскохозяйственного и промышленного сырья, продукции горнодобывающей и металлургической промышленности. Военные расходы Англия стремилась возместить за счет повышения налогов среди индийских налогоплательщиков, что приносило ущерб не только народным массам, но и буржуазным кругам Индии.

В 1914–1918 гг. разразилась инфляция: общая сумма бумажных денег, находившихся в обращении, почти утроилась.

Усиление государственного контроля и регулирования в области финансов и внешней торговли, размещение крупных военных заказов на индийских предприятиях – вели к усилению государственного капитализма в экономике Индии. Но развитию индийского национального предпринимательства мешали ограничения, вызванные экономической политикой колониального государства.

И в то же время создались благоприятные условия для повышения уровня благосостояния местной буржуазии, поскольку основная часть товаров, закупленных английскими организациями и ведомствами в Индии в годы войны, была произведена на предприятиях, принадлежавших индийским капиталистам. Число акционерных компаний, зарегистрированных в Индии, увеличилось почти на 10 %, а их совокупный капитал – почти на 30 %. При сокращения доли импортного и кустарного текстиля удельный вес индийских тканей фабричной выработки в общем внутреннем потреблении значительно вырос, таким образом прибыль, полученная индийскими заводчиками и фабрикантами за годы войны, существенно увеличилась.

Экономические трудности усугубились сужением внутреннего рынка, вызванным как обнищанием основной части населения, так и отсутствием возможностей импорта капитального оборудования.

Несмотря на поддержку действий Англии на фронтах войны, недовольство колониальным режимом росло в самых широких слоях населения. В Национальном конгрессе и Мусульманской лиге – основных национальных организациях – усилились оппозиционные настроения.

Усиление влияния ИНК в годы Первой мировой войны стало причиной принятия закона, который предоставлял Индии ограниченное самоуправление. Закон 1919 г. усилил значение выборных законодательных собраний при вице-короле и губернаторах провинций и предоставил индийцам право занимать второстепенные министерские посты в аппарате колониальной администрации.

Следующий этап развития национально-освободительного движения в Индии связано с именем Махатхмы Ганди – Мохандаса Карамчанда Ганди (1869–1948), одного из главных борцов за освобождение Индии от британского колониального владычества, «отца» современной индийской нации, политического деятеля и философа. Он родился в состоятельной семье, принадлежащей к торгово-ростовщической джати банья, относящейся к варне вайшьев. Его отец, Карамчанд Ганди занимал пост дивана – главного министра – Порбандара. В семье Ганди строго соблюдались все религиозные обряды, посты, читались священные книги. В 19 лет Мохандас Ганди отправился в Лондон для получения юридического образования. По завершении обучения он вернулся в Индию.

Махатма Ганди. 1946 г.

В 1893 г. Ганди отправился работать в Южную Африку, где столкнулся с проявлением британского расизма, что взволновало молодого человека до глубины души. Там он впервые применил в качестве средства борьбы ненасильственное сопротивление (сатьяграха). Большое влияние на формирование мировоззрения Мохандаса Ганди оказала Бхагавадгита, идеи Г. Д. Торо и Л. Н. Толстого, с которым Ганди переписывался. Также Ганди вдохновлялся идеями ирландского патриота Майкла Девитта и книгой Дж. Рёскина «У последней черты».

Постепенно у Ганди сформировалась идея о возможности ненасильственного сопротивления, которое способно изменить мир и привести целое общество к освобождению. Эту философию Ганди называл «сатьяграхой» – «упорством в истине».

Ганди проповедовал принцип ахимсы, приверженность ненасилию, а также духовной работы над собой, готовность претерпевать боль и страдание. Ганди высказывался об ахимсе, утверждая, что речь идет не о «пассивном сопротивлении», а об активном, духовном противостоянии агрессору, требующем особой «силы души». Он говорил так: «… ненасилие для меня – это более активная и более реальная борьба против зла, чем возмездие, сама природа которого заключается в усилении зла. Я думаю об умственном, а значит и моральном противостоянии безнравственности». Ганди на собственном примере воплощал эти принципы в жизнь – он стал жить в аскетизме, придерживаться принципов вегетарианства, отказа от половой жизни. Ганди проповедовал, что именно бесстрашие является важнейшим качеством сатьяграха – человека, исповедующего новую философию. И таким способом можно было возвратить утраченное чувство собственного достоинства. После подавления британцами Сипайского восстания многие индийцы утратили веру в себя и лишились мужества. Ганди вернул индийцам веру в их собственные силы. Ганди решил вернуть в политику честность и высокие идеалы, что в то время большинству людей казалось невозможным.